史威登堡神学著作
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3132.“他看见鼻环和他妹子手上的镯子的时候”表示当它发觉或认识到神性良善和神性真理就在“妹子”所表示的对真理的情感所拥有的能力里面时。这从“看见”、“鼻环”、“镯子”、“手”和“妹子”的含义清楚可知：“看见”是指发觉或认识到(到2150节)；“鼻环”是指神性良善(参看3103节)；“镯子”是指神性真理(参看3105节)；“手”是指能力(参看878, 3091节)；“妹子”是指对真理的情感(参看2508, 2524, 2556节)。这一切清楚表明，“看见鼻环和他妹子手上的镯子”是指发觉或认识到神性良善和神性真理就在对真理的情感的能力里面。
事情的真相是这样：神性良善与神性真理在主里面的结合就是神性婚姻本身；神性婚姻是天上的婚姻(天上的婚姻同样是良善与真理的婚姻)，以及婚姻之爱的源头(参看2727-2759节)。这就是为何在圣言中，当婚姻是论述的主题时，它在内义上表示天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；在至高意义上则表示存在于主里面的神性婚姻。因此，以撒和利百加的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，但一个被引入另一个是订婚，或结婚之前的状态。然而，此处描述的，是订婚之前的状态。在这种状态下，正如一个未婚少女拥有订婚，随后作为妻子与丈夫结合的能力在里面，对真理的情感同样拥有被引入神性真理，并以这种方式与神性良善结合的能力在里面。此外，对主来说，神性良善本身和神性真理本身就在祂对真理的最初情感和之后对真理的一切情感的核心处，因为耶和华自己就在它的核心处。这就是此处所论述的能力的源头。
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870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。
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