史威登堡神学著作
3160.“拉班和彼土利回答说,这话乃出于耶和华,我们不能向你说歹说好”表示承认这是唯独主所做的。这从对这几句话的内义的解释可以看出来;但无需这种解释就能清楚看出,这是从这些话得出的结论。“这话乃出于耶和华”明显表示来自主,因为旧约经常提到的“耶和华”只表示主,不表示任何人(参看1343, 1736, 1815, 2156, 2329, 2921,3023, 3035节)。这些话涉及奥秘,这从以下事实明显可知,即:此处作出回答的先是作为哥哥的拉班,然后是作为父亲的彼土利,而不是父母;处女本人则直到后来才作出回答。其原因在于,作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感(参看3129, 3130节);而彼土利代表对良善的情感的源头。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人,并与那里的良善结合,就如同已婚妇女。
拉班和彼土利的回答方式(即哥哥先说,然后父亲才说)所蕴含的奥秘是这样:当良善从理性人流入属世人时,它不直接流入那里的真理,而是流入那里的良善,并通过良善流入真理;除非该良善以这种方式 流入,否则对真理的情感就不能产生。属世人中对良善的情感就是那承认的,因而是那首先同意的,因为理性良善与属世良善之间存在一种直接交流,但理性良善与属世真理之间不存在直接交流。关于它们之间存在的这种平行关系,可参看前文(1831, 1832节)。此处出现了两句古代习惯用语,即:“这话乃出于耶和华”,意思是这是耶和华所做的;“我们不能向你说歹说好”,意思是他们既不敢否定,也不敢肯定。关于承认这是唯独主所做的,可参看接下来的讨论。
2654.“戏笑”表示与神性理性不一致,或不支持它。这从“戏笑”的含义清楚可知,“戏笑”是由反对与人的自我不一致,或不支持它的东西的一种情感产生的。前一节说,“孩子渐渐长大,就断了奶;给以撒断奶的那天,亚伯拉罕设摆盛大的筵席”,意思是:当主的理性变成神性时,最初理性就被分离出去。因此,关注点立刻就转向埃及人夏甲的儿子,他表示最初理性,这在前面解释创世记16章论述以实玛利和夏甲的经文时已经说明。由此也明显可知,内义的内容按照一个连续不断的系列接连而至。
至于主的最初理性,它和其他人的一样出生,也就是说,通过知识和认知出生,所以不可避免地沉浸于真理的表象;而真理的表象本身并不是真理,这可从前面的说明清楚看出来(1911, 1936, 2196, 2203, 2209, 2519节)。由于它沉浸于真理的表象,所以如神性真理那样的没有表象的真理不能与它一致,或支持它,既因最初理性无法理解它们,也因它们反对最初理性。下面举例说明。
人类理性就是从经由感官所获得的世俗事物的形像,以及后来从经由知识和认知所获得的类似实际世俗事物之物的形像中形成的理性。如果你说,这种理性不是靠自己活着,只是看似靠自己活着,那么该理性就准备大笑或嘲笑。如果你说,人越不相信他靠自己活着,就越真正地活着,即越有智慧和聪明,也越幸福和快乐,它也会嘲笑。如果你说,这种生活就是天使,尤其属天和至内在的,或离主最近的天使所拥有的生活,因为这些天使知道,没有人能靠自己活着,唯独耶和华,就是主除外,它同样会嘲笑。
如果你说,这种理性没有自己的任何东西,它拥有自己的东西是一个错觉或表象,它还是会嘲笑。如果你说,它越接受它拥有自己东西的错觉,它真正拥有的就越少,反之亦然,它更会嘲笑。如果你说,凡它凭自己所思所行的,都是恶的,即便看上去是善的,并说它没有任何智慧,除非它相信并感知到一切邪恶皆来自地狱,一切良善皆来自主,它同样会嘲笑。所有天使都相信,甚至感知到这一点;然而,他们却拥有比其他所有人都更充分的自我感;但他们意识并感知到,他们的自我来自主,尽管它完全看似他们自己的。
如果你说,在天堂,最大的就是最小的;最有智慧的,是那些相信并发觉他们自己最没有智慧的人;最幸福的,是那些最希望别人幸福,最不关心自己是否幸福的人;天堂就在于想在所有人之下,而地狱则在于想在所有人之上;因此,天堂的荣耀绝不包含世上的荣耀所包含的任何东西,这理性又会嘲笑。
如果你说,来世根本没有空间和时间,只有产生空间和时间表象的状态;生命越属天堂,离属于时空的事物就越远,并越接近永恒之物,因为永恒之物决不包含涉及时间概念,或类似时间的任何东西,这理性照样会嘲笑。人类理性在无数其它事上也是如此。
主发现,纯人类理性就含有这些东西,所以会嘲笑神性事物。事实上,主是从祂的属灵神性发现这一点的,这由“撒拉看见埃及人夏甲的儿子”来表示(2651, 2652节)。人能从里面洞察下面自己里面的东西,如那些拥有感知的人,甚至那些拥有良心的人从经验中所熟知的,因为他们看得如此清楚,以至于会谴责自己的想法。因此,重生之人能看到他们的理性在重生之前是什么样。对人来说,这种感知来自主,但主的感知来自祂自己。
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