史威登堡神学著作
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3160.“拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说歹说好”表示承认这是唯独主所做的。这从对这几句话的内义的解释可以看出来；但无需这种解释就能清楚看出，这是从这些话得出的结论。“这话乃出于耶和华”明显表示来自主，因为旧约经常提到的“耶和华”只表示主，不表示任何人(参看1343, 1736, 1815, 2156, 2329, 2921，3023, 3035节)。这些话涉及奥秘，这从以下事实明显可知，即：此处作出回答的先是作为哥哥的拉班，然后是作为父亲的彼土利，而不是父母；处女本人则直到后来才作出回答。其原因在于，作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感(参看3129, 3130节)；而彼土利代表对良善的情感的源头。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人，并与那里的良善结合，就如同已婚妇女。
拉班和彼土利的回答方式(即哥哥先说，然后父亲才说)所蕴含的奥秘是这样：当良善从理性人流入属世人时，它不直接流入那里的真理，而是流入那里的良善，并通过良善流入真理；除非该良善以这种方式 流入，否则对真理的情感就不能产生。属世人中对良善的情感就是那承认的，因而是那首先同意的，因为理性良善与属世良善之间存在一种直接交流，但理性良善与属世真理之间不存在直接交流。关于它们之间存在的这种平行关系，可参看前文(1831, 1832节)。此处出现了两句古代习惯用语，即：“这话乃出于耶和华”，意思是这是耶和华所做的；“我们不能向你说歹说好”，意思是他们既不敢否定，也不敢肯定。关于承认这是唯独主所做的，可参看接下来的讨论。
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3167.“和她母亲”表示也传给属世真理，也就是说，属灵事物从理性传给属世真理，就像它们传给属世良善那样，如刚才所述。这从“母亲”的含义清楚可知，“母亲”是指教会，教会凭真理而被称为“母亲”(参看289, 2717节)。为叫人们可以知道属世良善和属世真理如何因真理被引入理性中的良善而拥有属灵事物，必须在此给予简要说明。每个人都有一个内在和一个外在，他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。但很少有人知道什么是内在人，什么是外在人。内在人和属灵人是一样的，外在人和属世人是一样的。属灵人是那从属于天堂之光的事物中获得聪明和智慧的，而属世人是那从属于世界之光的事物中获得聪明和智慧的(关于这两种光，参看3138节)。因为天堂只有属灵事物，而世界只有属世事物。人以这种方式被造：他里面的属灵事物和属世事物，也就是他的属灵人和属世人要彼此一致，或构成一体。但在这种情况下，属灵人应该掌控属世人中的一切事物；属世人则应该服从，如同仆人服从他的主人。
但属世人因堕落而开始高举自己到属灵人之上，从而颠倒了神性秩序本身。结果，属世人将自己与属灵人分离，并且属灵事物无法再抵达它那里，只能如同透过缝隙那样进入，赋予它思考和说话的能力。为叫属灵事物可以再次流入属世人，这属世人必须被主重生；也就是说，出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并与其结合。当这种情况发生时，属灵事物便进入属世人，因为这时，天堂之光流入并光照属世人中的事物，使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，也就是爱和仁；而真理接受光线，也就是信；属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵事物。在这种情况下，属世良善就是从服务于属灵之物，因而服务于邻舍，尤其服务于自己的国家，更尤其服务于主的国度，最尤其服务于主的目的中所获得的一切快乐和满足。而属世真理则是为了变得智慧，换句话说，为了实行这些事所学习的一切教义和记忆知识。
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