史威登堡神学著作
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3167.“和她母亲”表示也传给属世真理，也就是说，属灵事物从理性传给属世真理，就像它们传给属世良善那样，如刚才所述。这从“母亲”的含义清楚可知，“母亲”是指教会，教会凭真理而被称为“母亲”(参看289, 2717节)。为叫人们可以知道属世良善和属世真理如何因真理被引入理性中的良善而拥有属灵事物，必须在此给予简要说明。每个人都有一个内在和一个外在，他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。但很少有人知道什么是内在人，什么是外在人。内在人和属灵人是一样的，外在人和属世人是一样的。属灵人是那从属于天堂之光的事物中获得聪明和智慧的，而属世人是那从属于世界之光的事物中获得聪明和智慧的(关于这两种光，参看3138节)。因为天堂只有属灵事物，而世界只有属世事物。人以这种方式被造：他里面的属灵事物和属世事物，也就是他的属灵人和属世人要彼此一致，或构成一体。但在这种情况下，属灵人应该掌控属世人中的一切事物；属世人则应该服从，如同仆人服从他的主人。
但属世人因堕落而开始高举自己到属灵人之上，从而颠倒了神性秩序本身。结果，属世人将自己与属灵人分离，并且属灵事物无法再抵达它那里，只能如同透过缝隙那样进入，赋予它思考和说话的能力。为叫属灵事物可以再次流入属世人，这属世人必须被主重生；也就是说，出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并与其结合。当这种情况发生时，属灵事物便进入属世人，因为这时，天堂之光流入并光照属世人中的事物，使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，也就是爱和仁；而真理接受光线，也就是信；属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵事物。在这种情况下，属世良善就是从服务于属灵之物，因而服务于邻舍，尤其服务于自己的国家，更尤其服务于主的国度，最尤其服务于主的目的中所获得的一切快乐和满足。而属世真理则是为了变得智慧，换句话说，为了实行这些事所学习的一切教义和记忆知识。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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