史威登堡神学著作
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32.爱和信先被称为“大光”，之后爱被称为“大光”，信被称为“小光”，经上说，爱“管昼”，信“管夜”。这些都是隐藏的奥秘，尤其在这末后的日子，所以蒙主的神性怜悯，我被允许解释这一切。这些奥秘尤其在这末后的日子隐藏得更深，因为现在正是时代的完结，此时，爱几乎荡然无存，信也是如此，正如主在福音书中所预言的：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
此处“日头”表示爱，它变黑了；“月亮”表示信，它不放光；“众星”表示信之知识或认知，它们从天上坠落，是各种“天势”，或说天堂的权柄和力量。
上古教会只承认爱，不承认什么信。属天天使也不知何为信，除非它属于爱。整个天堂是爱的天堂，因为天堂除了爱的生命外，没有其它生命。爱是一切天堂幸福的源头，这种幸福如此之大，以至于无以言表，也无法以任何方式为人类头脑所想象。那些住在爱中的人全心爱主，却又知道、声称并发觉，一切爱，因而一切生命(生命唯独属于爱)，进而一切幸福唯独来自主，没有一丁点爱，生命或幸福来自他们自己。主变像时，大光，就是日头代表这一事实：主是一切爱的源头，因为：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
脸表示至内在的事物，衣服表示从它们发出的事物。因此，“日头”或爱表示主的神性；“光”，或从爱发出的智慧表示祂的人身。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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