3219.当天使们正在谈论思维、观念和流注时，飞鸟就会出现在灵人界，这些飞鸟的形态取决于天使们谈论的主题。正因如此，在圣言中，“飞鸟”表示理性概念，或构成思维的事物(参看40, 745, 776, 991节)。有一次，一些飞鸟映入我的眼帘；我发现有一只又黑又丑，有两只则又高贵又美丽。当我看见它们时，一些灵人突然如此用力地撞到我身上，以至于使我的筋骨都震颤起来。当时，我以为和前几次一样，是恶灵在袭击我，试图毁灭我，其实不是。当震颤停止，撞到我的灵人不再活动时，我与他们交谈，问他们发生了什么事。
他们说，他们从一个天使社群掉下来了，那里正在谈论思维和流注；他们持有这样的观点：与思维有关的事物是从外面流入的，也就是说，是如表象那样通过外在感官流入的；而他们所在的天使社群却认为它们是从里面流入的。他们自己(即发言者)因陷入虚假而从那里掉下来。没有人把他们扔下来，因为天使们从不将任何人从他们自己当中扔下去。正是由于在他们里面掌权的虚假才使得他们从那里自己掉下来；他们说，这才是事情发生的原因。
我由此得知在天堂，关于思维和流注的交谈由飞鸟来代表：那些陷入虚假之人的交谈由又黑又丑的鸟来代表，而那些处于真理之人的交谈则由又高贵又美丽的鸟来代表。同时我被告知，一切思维观念都是从里面，而不是从外面流入的，即便从表面上看，这些观念似乎是从外面流入的。我还被告知，在后之物流入在先之物，或粗糙之物流入纯粹之物，因而身体流入灵魂，是违反秩序的。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。