史威登堡神学著作
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3223.有两种光照耀世人，即：世界之光和天堂之光。世界之光来自太阳，而天堂之光来自主。世界之光是为属世人或外在人，因而是为存在于属世人中的事物而设的。这些事物虽看似不属这光，但仍属于它，因为属世人若不通过诸如存在并显现于太阳界的那类事物，因而通过这世界的光明和阴影所赋予它的某种可见形式，就不能理解任何事物。一切时空概念也都属于世界之光；这些概念在属世人中扮演如此重要的角色，以至于若没有它们，他就不能思考。但天堂之光是为属灵人或内在人而设的。人的内层心智含有被称为非物质的直觉思维或概念在里面，它就住在这光中。人没有意识到这一点，尽管他称自己的智力为视觉，并将光归于它。他之所以没有意识到这一点，是因为只要沉浸于世俗和肉体事物，他就只感知到诸如属于世界之光的那类事物，却感知不到诸如属于天堂之光的那类事物。天堂之光唯独来自主，整个天堂都沐浴在这光中。
这光(即天堂之光)比世界之光无限完美得多。在世界之光中构成一条光线的事物在天堂之光中构成无数条光线。天堂之光含有聪明和智慧在里面。这光就是那流入外在人或属世人中的世界之光，并使他以其感官感知物体的。除非天堂之光流入，否则人不会有任何感知，因为属于世界之光的事物从这光获得自己的生命。当外在人或属世人与内在人或属灵人构成一体时，也就是当外在人顺从或服务于内在人时，一种对应关系就存在于这两种光之间，也就是存在于属于天堂之光的事物和属于世界之光的事物之间。在这种情况下，出现在世界之光中的事物就是出现在天堂之光中的那类事物的代表。
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10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知，“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导，是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10694节)；他进到耶和华面前，然后出来，把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249, 6901节)，“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关，这从以下事实很明显地看出来：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来：如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒当中，知道圣言预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，原因在于，他们把圣言的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了，所以他们根本没有从那里获得任何光。因此，就属灵事物，因而就圣言、教会和敬拜的内在而言，他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的，圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时，也是指教会和敬拜的内在，因为教会在圣言所在之地，并由于圣言而存在；敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此，一个人对圣言的理解如何，他里面的教会就如何，他的敬拜就如何。
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