史威登堡神学著作
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3223.有两种光照耀世人，即：世界之光和天堂之光。世界之光来自太阳，而天堂之光来自主。世界之光是为属世人或外在人，因而是为存在于属世人中的事物而设的。这些事物虽看似不属这光，但仍属于它，因为属世人若不通过诸如存在并显现于太阳界的那类事物，因而通过这世界的光明和阴影所赋予它的某种可见形式，就不能理解任何事物。一切时空概念也都属于世界之光；这些概念在属世人中扮演如此重要的角色，以至于若没有它们，他就不能思考。但天堂之光是为属灵人或内在人而设的。人的内层心智含有被称为非物质的直觉思维或概念在里面，它就住在这光中。人没有意识到这一点，尽管他称自己的智力为视觉，并将光归于它。他之所以没有意识到这一点，是因为只要沉浸于世俗和肉体事物，他就只感知到诸如属于世界之光的那类事物，却感知不到诸如属于天堂之光的那类事物。天堂之光唯独来自主，整个天堂都沐浴在这光中。
这光(即天堂之光)比世界之光无限完美得多。在世界之光中构成一条光线的事物在天堂之光中构成无数条光线。天堂之光含有聪明和智慧在里面。这光就是那流入外在人或属世人中的世界之光，并使他以其感官感知物体的。除非天堂之光流入，否则人不会有任何感知，因为属于世界之光的事物从这光获得自己的生命。当外在人或属世人与内在人或属灵人构成一体时，也就是当外在人顺从或服务于内在人时，一种对应关系就存在于这两种光之间，也就是存在于属于天堂之光的事物和属于世界之光的事物之间。在这种情况下，出现在世界之光中的事物就是出现在天堂之光中的那类事物的代表。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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