3224.令人惊讶的是，人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样：对那些生活在世界之光中的人来说，天堂之光仿佛是黑暗；而对那些生活在天堂之光中的人来说，世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱，也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热，他们只受邪恶和虚假影响；而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热，他们受扑灭虚假的良善和真理影响；然而，一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣，从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光；然而，他们所获得的光就像沼泽的光，或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉，以为他们在幻觉中所看到的事物是真理；在他们看来，其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会推理这些虚假是否正确，而是立刻肯定它们；而对于良善和真理，他们则一直进行推理，直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智，而这些人的内层心智已经关闭。因此，这光仅流入该心智的周围和外边，并变成这样：它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开，并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开，真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开，在那些拥有信之真理的人里面则打不开，除非他们同时过着良善的生活。

119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

2144.“在幔利橡树那里”表示感知的品质，这从“橡树”和“幔利”的代表和含义清楚可知。至于“橡树”一般代表和表示什么，这在第一卷已经说明(1442-1443节)；“幔利橡树”具体代表和表示什么(1616节)，即感知，但却是来自记忆知识和源于记忆知识的第一理性的一种人性的感知。
如今，人们完全不知道何为感知，因为现在没有人拥有像古人，尤其像上古之人那样的感知；因为古人和上古之人出于感知知道一件事是不是善的，由此知道它是不是真的。有一种流注从主经由天堂进入他们的理性，当他们思想神圣事物时，就从该流注立刻感知到一件事是不是这样。后来，当人开始不再心存天堂观念，只心存世俗和肉体观念，并且良心取代了感知时，这种感知就在他身上消失了；良心也是一种感知，因为违背或照着良心行事无非是从良心感知一件事是不是这样，或是否要这样做。
但良心的感知不是来自所流入的良善，而是来自真理；这真理自人们童年初期就照着他们敬拜的神圣而被植入心智的理性部分，后来又得到确认，因为在这种情况下，他们相信唯独这真理是良善。因此，良心是一种感知，但它来自这种真理；当主将仁爱和纯真注入该真理时，这良心的良善就出现了。从这几点考虑可以看出何为感知。然而，感知与良心之间有很大的不同(关于感知的阐述，可参看第一卷，104, 125, 371, 483, 495, 503, 521, 536, 597, 607, 784, 865, 895, 1121, 1616节;关于灵人和天使的感知，参看202-203, 1008, 1383-1384, 1390-1392, 1394, 1397, 1504节; 学者不知道何为感知，参看1387节)。
至于主，当祂活在世上时，祂所有的思维都来自神性感知，因为唯独祂是一位神性和属天的人；事实上，祂是耶和华自己存在于其中的那独一无二者，祂的感知就来自耶和华(对此，也可参看第一卷1616, 1791节)。随着祂越来越接近与耶和华的合一，祂的感知越来越内在。这时，就是此处祂的感知的性质从第一卷关于幔利橡树的阐述(1616节)清楚可知；下文则描述了当祂感知到本章所包含的事物时，它是何性质。