史威登堡神学著作
3224.令人惊讶的是,人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样:对那些生活在世界之光中的人来说,天堂之光仿佛是黑暗;而对那些生活在天堂之光中的人来说,世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱,也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热,他们只受邪恶和虚假影响;而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热,他们受扑灭虚假的良善和真理影响;然而,一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣,从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光;然而,他们所获得的光就像沼泽的光,或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近,这光就立刻熄灭,变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉,以为他们在幻觉中所看到的事物是真理;在他们看来,其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起,所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假,他们不会推理这些虚假是否正确,而是立刻肯定它们;而对于良善和真理,他们则一直进行推理,直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智,而这些人的内层心智已经关闭。因此,这光仅流入该心智的周围和外边,并变成这样:它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开,并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开,真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开,在那些拥有信之真理的人里面则打不开,除非他们同时过着良善的生活。
2807.“亚伯拉罕说,我儿,神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答:神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知:当论及神时,“自己看见”是指预见和提供,因为就最接近字义的内义而言,“看见”表示理解(2150, 2325节);就更内在的意义而言,“看见”表示有信(897, 2325节);而就至高意义而言,“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员,如刚才所述(2805节)。从下文明显可知,“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义;也就是说:羊羔表示一样事物,绵羊表示另一样事物,小山羊和母山羊又表示一样事物,公羊和公山羊则表示另一样事物;公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义,这一点从以下事实很清楚地看出来:经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日,如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合,该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义,经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然,古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主,燔祭和祭物尤其代表祂,因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西,即爱的属天事物和信的属灵事物,因而代表那些属天或属灵,或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人,就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿,神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人,这从以下事实明显看出来:此处经上说的是“神必看见”,而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现,如出现在本章时,“耶和华”和“父”所表相同,“神”和“子”所表相同,因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人,属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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