史威登堡神学著作
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3224.令人惊讶的是，人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样：对那些生活在世界之光中的人来说，天堂之光仿佛是黑暗；而对那些生活在天堂之光中的人来说，世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱，也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热，他们只受邪恶和虚假影响；而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热，他们受扑灭虚假的良善和真理影响；然而，一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣，从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光；然而，他们所获得的光就像沼泽的光，或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉，以为他们在幻觉中所看到的事物是真理；在他们看来，其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会推理这些虚假是否正确，而是立刻肯定它们；而对于良善和真理，他们则一直进行推理，直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智，而这些人的内层心智已经关闭。因此，这光仅流入该心智的周围和外边，并变成这样：它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开，并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开，真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开，在那些拥有信之真理的人里面则打不开，除非他们同时过着良善的生活。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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