史威登堡神学著作
3235.“亚伯拉罕又娶了一个女人,她名叫基土拉”表示亚伯拉罕所代表的主经历的另一个状态;亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主,或说主的属天神性,而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主,或说主的属灵神性。这从目前关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明,以及此处关于亚伯拉罕和基土拉的记载清楚可知。但既然我说,亚伯拉罕在此代表主的另一个状态,亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主,或说主的属天神性,而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主,或说主的属灵神性,那么就需要知道什么是神性属天层或属天神性,什么是神性属灵层或属灵神性。
神性属天层或属天神性和神性属灵层或属灵神性与那些接受主的神性之人有关,因为主照着接受者的性质而他显现。这一点从前面的阐述(1838, 1861节)可以看出来,从以下事实则很清楚地看出来,即:主以一种方式向属天人显现,以另一种方式向属灵人显现,因为祂向属天人显为一轮太阳,但向属灵人显为一轮月亮(1529-1531, 1838节)。主向属天人显为一轮太阳,是因为他们处于属天之爱,也就是对主之爱;而向属灵人显为一轮月亮,是因为他们处于属灵之爱,也就是对邻之仁。这种区别就像白天的日光和夜晚的月光之间的区别,还像两者的热之间的区别,而热使得地上的万物生长。这就是创世记第一章中这句话的意思:
于是神造了两个大光,大光管昼,小光管夜。(创世记1:16)
一般来说,主的国是属天的和属灵的;也就是说,它由属天人和属灵人组成。正因主的神性向属天人显为属天的,向属灵人显为属灵的,所以我在此说,亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主,或主的属天神性,亚伯拉罕和基土拉代表神性属灵层方面的主,或主的属灵神性。但几乎没有人知道什么是属天的,什么是属灵的,或谁是属天的,谁是属灵的,所以请参看关于他们的阐述和说明,即:什么是属天的,什么是属灵的(1155, 1577, 1824, 2048, 2184, 2227, 2507节)。谁是属天的,谁是属灵的(2088, 2669, 2708, 2715节)。属天人是主的一个样式,出于爱行善;而属灵人是主的一个形像,出于信行善(50-52, 1013节)。属天人从良善感知真理,他们从不推理真理(202, 337, 607, 895, 1121, 2715节)。对属天人来说,良善被植入其心智的意愿部分;而对属灵人来说,良善被植入其心智的理解力部分;并且对属灵人来说,一个新的意愿在理解力部分中被造(863, 875, 895, 897, 927, 1023, 1043, 1044, 2256节)。属天人从良善本身看到无限制的事物,而属灵人因推理一个事物是不是真的而无法抵达属天人的光所传播的最远边界(2718节)。与属天人相比,属灵人住在模糊之中(1043, 2708, 2715节)。主降世是为了拯救属灵人(2661, 2716, 2833, 2834节)。
9346.“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。这从“那地的居民”、“犯罪”和“你敌挡我”的含义清楚可知:“那地的居民”,“恐怕他们使你犯罪”这句话是指着他们说的,是指邪恶,如前所述;“犯罪”是指厌离(5474, 5841, 7589节);“你敌挡我”是指(厌离)来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人,因而表示良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 9340节);此处的“我”所指的“耶和华表示主(9194, 9199, 9315节)。邪恶之所以厌离来自主的良善,是因为邪恶和良善是对立面,或相反面,两个对立面或相反面无法共存;事实上,它们彼此厌恶、互相冲突。这一点从以下事实变得显而易见:邪恶源于地狱,良善源于天堂;地狱尽可能地完全远离天堂,不是在距离上远离,因为来世没有距离,而是在状态上远离。因此,那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂状态,因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住的良善。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思:
在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
“深渊”是指他们生命状态的对立面和相反性质。由此明显可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善;也就是说,那些沉浸于邪恶的人不仅不接受不断从主那里流入每个人的良善,还把它们彻底赶走。因此,一个人在弃绝邪恶之前,绝无可能接受天堂的良善。
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