史威登堡神学著作
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3236.因此，亚伯拉罕在此代表属灵层的神性良善方面的主，而他的女人代表与该良善联合的神性真理方面的主。这从前面关于丈夫和妻子的说明清楚可知，即：丈夫代表良善，妻子代表真理，如前面的亚伯拉罕和撒拉(1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2904节)，又如前一章的以撒和利百加(3077节)。之所以“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，是因为教会被比作一个婚姻，也就是良善与真理的婚姻。丈夫所代表的，是良善，因为良善处于第一位；妻子所代表的，是真理，因为真理处于第二位。这也是为何在圣言中，主被称为“新郎”、“人”(man[vir])和“丈夫”；而教会被称为“新妇”、“女人”和“妻子”。
从刚才(3235节)所提到的那些章节可以看出什么是属灵良善，什么是与该良善联合的属灵真理。一般来说，人里面的属灵良善就是那被称为信之良善的；该良善只是对邻之仁。它若要成为仁爱，就必须来自主赋予属灵人的新意愿。与该良善联合的属灵真理则是那被称为信之真理的，该真理最初只视仁爱为它存在的目的，后来则视仁爱为它存在的源头，或说它的起点。对属灵人来说，它若要成为信之真理，或信，就必须来自主赋予他的新理解力；而这新理解力必须从新的意愿接受自己的光。
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9346.“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。这从“那地的居民”、“犯罪”和“你敌挡我”的含义清楚可知：“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指着他们说的，是指邪恶，如前所述；“犯罪”是指厌离(5474, 5841, 7589节)；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人，因而表示良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 9340节)；此处的“我”所指的“耶和华表示主(9194, 9199, 9315节)。邪恶之所以厌离来自主的良善，是因为邪恶和良善是对立面，或相反面，两个对立面或相反面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。这一点从以下事实变得显而易见：邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地完全远离天堂，不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂状态，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住的良善。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
“深渊”是指他们生命状态的对立面和相反性质。由此明显可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；也就是说，那些沉浸于邪恶的人不仅不接受不断从主那里流入每个人的良善，还把它们彻底赶走。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。
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