创世记4:1-26
1.那人和他妻子夏娃同房，她就怀孕，生了该隐；便说，我得了一个人，耶和华。
2.又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
3.过了一些日子，该隐带了地里的果实为供物献给耶和华。
4.亚伯也带了他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物；
5.只是看不中该隐和他的供物；该隐的怒气就大大燃起，脸沉了下来。
6.耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你的脸为什么沉下来呢？
7.你若行得好，岂不仰起？你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。
8.该隐与他兄弟亚伯说话；他们正在田间的时候，该隐起来攻击他兄弟亚伯，把他杀了。
9.耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道。我岂是看守我兄弟的吗？
10.耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血声从地里向我呼叫。
11.地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。
12.你种地，地不再给你效力；你必在地上成为流浪者和逃亡者。
13.该隐对耶和华说，我的罪孽太大，无法除去。
14.看哪，今日你赶逐我离开这地面；我必躲避你的面，我必在地上成为流浪者和逃亡者；凡遇见我的必杀我。
15.耶和华对他说，既然如此，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
16.于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
17.该隐与妻子同房，她就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，给那城起名叫以诺。
18.以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
19.拉麦为自己娶了两个妻子；一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
20.亚大生雅八；雅八是住帐棚者和牲畜之父。
21.雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹竖琴和风琴者之父。
22.洗拉又生了土八该隐，就是一切铜铁匠人的师傅。土八该隐的妹子是拿玛。
23.拉麦对他的妻子亚大和洗拉说，拉麦的妻子啊，听我的响声，侧耳细察我的话语，一个人伤我，我把他杀了；一个小子损我，我把他害了。
24.若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十个七倍。
25.那人又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特；意思说，神另给我立了一个种代替亚伯，因为该隐杀了他。
26.塞特也生了一个儿子，给他起名叫以挪士；那时候，人才开始求告耶和华的名。
概览
324.此处论述的主题是独立于教会发展起来的教义，或异端邪说；后来一个新教会兴起，被称为“以挪士”。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）