史威登堡神学著作
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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2881.如果人能通过强迫被改造，那么整个宇宙就不会有任何不得救的人，或说没有一个不得救的灵魂了，因为对主来说，再没有强迫人惧怕祂、敬拜祂，事实上可以说去爱祂更容易的了，并且祂可用的手段不计其数。但由于被迫所行的不与人结合，从而变成他自己的，所以强迫任何人对主来说是绝对陌生的，或最不可能的。只要一个人陷入争战，或成为战斗教会的成员，表面上看，似乎是主强迫那人，因此他没有任何自由，因为那时，他不断与爱自己和爱世界，因而与他生来所进入并在其中长大的自由争战；结果，刚才所提到的那种表象就出现了，即他似乎缺乏自由。然而，在他得胜的争战中，他所拥有的自由比试探之外的还要大；但这种自由来源于主，而非他自己，尽管看似他自己的(参看1937, 1947节)。
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