史威登堡神学著作
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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597.“挪亚”表示一个新教会，这个新教会必称作古教会，以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态完全不同。上古教会的状态是这样，他们从主获得对良善和源于这良善的真理的感知。而古教会或“挪亚”的状态则变成这样，他们拥有对良善和真理的良心。有感知与有良心之间的区别如何，上古教会与古教会在状态上之间的区别就如何。
感知与良心不同：属天人拥有感知，属灵人拥有良心。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。上古教会通过与灵人和天使的直接接触，以及来自主的异象和梦境而获得直接的启示。这些经验能使他们对良善和真理有一个大体了解，一旦他们大体了解了，这些大体，或可以说主要知识就会被通过感知所获得的无数细节证实。这些无数细节构成与他们相关的大体知识的具体或个体的方方面面。大体，或可以说主要知识就以这种方式被日益证实。凡与大体知识不一致的，他们都觉得不是这样；凡与它们一致的，他们都觉得是这样。这也是属天天使的状态。
上古教会的大体，或可以说主要知识是天上的永恒真理，如：主统治整个宇宙；一切良善和真理皆来自主；一切生命皆来自主；人的自我无非是邪恶，本身是死的；以及其它诸如此类的大体真理。他们从主获得对确认和支持这些真理的无数事物的一种感知。对这些人来说，爱是信的首要事物，主允许他们通过爱感知凡属信之物。因此，对他们来说，信就是爱，如前所述(32:2, 202, 398节)。而古教会则完全不同；蒙主的神性怜悯，这种不同容后再述。
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