史威登堡神学著作
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33.众所周知，没有某种爱，就不可能有一丝生命；除了从爱流出之物外，也不可能有一丝喜乐。然而，爱如何，生命就如何，喜乐也如何，或说爱的性质决定了生命和喜乐的性质。如果你移除爱，换言之，移除渴望(因为渴望与爱是密不可分的)，思维就会立刻停止，你将变得像一个死人，我通过经历获知这一点。对自己的爱和对世界的爱产生一种生命的假象和一种喜乐的假象，但由于它们与真正的爱完全相反，真正的爱在于爱主高于一切并爱邻如己，所以显而易见，它们不是爱，而是恨。要注意，人越爱自己和世界，就越恨他的邻舍，并因此恨主。故真正的爱就是对主的爱，真正的生命就是从主所获得的爱之生命，真正的喜乐是这生命的喜乐。真正的爱只能有一种，真正的生命也只能有一种，它产生真正的喜乐和幸福，就是天上的天使所感受到的那种。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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