史威登堡神学著作
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3364.“除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外，那地又有一次饥荒”表示信之知识或认知的缺乏。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指知识或认知的缺乏(1460节)。“饥荒”在此是指信之知识或认知的缺乏，这一点从接下来的内容，也就是“亚比米勒”的代表和“基拉耳”的含义明显看出来，“基拉耳”是指属于信的事物。创世记12章(12:10)所提到，并且前面(1460节)所解释的在亚伯拉罕日子的“饥荒”是指属于属世人的知识或认知的缺乏；而此处所说的“饥荒”是指属于理性人的知识或认知的缺乏。这就是为何经上说：“除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外，那地又有一次饥荒。”
此处在内义上论述的主题是主，表明主从自己的神性那里获得一切信之教义事物。任何教义事物，甚至它的最小部分若不来自主，都不存在，因为主是教义本身。这就是为何主被称为“圣言”，因为“圣言”是教义。但由于主里面的一切都是神性，而神性无法被任何受造物理解，所以当来自主的教义事物出现在受造物面前时，它们不是纯粹的神性真理，而是真理的表象。尽管如此，这些表象仍包含神性真理在里面。由于它们包含这些真理在里面，所以表象也被称为真理。这些表象就是本章论述的主题。
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2572.“哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧”表示祂存在于凡有良善的一切事物中。最直接、最近似的意义是，祂存在于教义所教导的良善中。这从“眼”和“住”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，理解力是教义的接受者；“住”是指生活(1293节)，在此是指存在，因为它论及主。凡有良善的一切事物中的存在，是指对一切神性、属天、属灵、理性和属世事物的全知中的存在，或说是指完全意识到它们。其原因在于神性之爱，因为神性之爱包含这一切事物的完整知识，或对它们的全知在里面(2500节)。
此外，既有教义的良善，也有教义的真理，或说教义既有良善的成分，也有真理的成分。教义的良善是爱和仁，教义的真理是信。那些拥有教义的良善，也就是爱和仁的人也有教义的真理，也就是信。然而，处于良善，也就是处于爱和仁是一回事；处于教义的良善是另一回事。拥有对父母之爱和对其他小孩之仁的小孩子处于良善，但未处于教义的良善，因而未处于教义的真理或信。处于教义良善的，是那些通过信之真理重生的人。他们越拥有良善，就越拥有真理；也就是说，越拥有爱和仁，就越拥有信，因而越拥有智慧和聪明。
天使因拥有对主之爱和相爱，故也拥有一切真理。因此，他们拥有一切智慧和聪明；其智慧和聪明不仅涵盖属天和属灵事物，还涵盖理性和属世事物。爱将天使置于这些事物的实际起始或源头中，也就是说，爱使天使意识到目的和原因。爱如此行，是因为爱来自主。从起始，也就是从目的和原因来看，就是从天堂来看下面、甚至地上的一切事物。打个比方，这样做就像站在一座高山上，在这山上的瞭望塔里；你在那里环顾四周，能看到下面方圆数英里的事物；而下面的人，尤其山谷和森林里的人几乎看不到几英尺远。那些处于教义良善的人与那些处于与其良善分离的教义真理的人相比，也是如此，尽管后者以为他们比前者看得更远。而事实上，他们根本看不见任何良善，也看不见任何真理，除了很轻微地浮在表面上的那种外，甚至连这样的真理也被虚假玷污了。
即便如此，天使的智慧和聪明也是有限的，与主的神性智慧相比，是最有限的，几乎等同于无。这一点从以下两个事实明显看出来：一是，无限和有限之间不存在比率关系，但来自神性全知的交流是可能的；二是，主是良善本身和爱本身，因而是与天使同住的良善的存在本身和爱的存在本身，进而是他们的智慧和聪明的存在本身。由此可见，主存在于凡有良善的一切事物中，无论天上的还是地上的。那些认为主存在于与良善分离的真理之中的人大错特错了，因为主只存在于良善中，由此存在于真理中，也就是说，存在于爱和仁中，由此存在于信中。
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