史威登堡神学著作
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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10619.“大有良善和真理”表祂是良善本身和真理本身。这从以下事实清楚可知：神性是无限的，除了祂是绝对的，或存在本身，因而是绝对的良善或良善本身外，没有其它东西能论及神性；它因是绝对的良善或良善本身，故也是绝对的真理或真理本身，因为一切真理皆属于良善。不过，这种绝对或本身在字义上只能以“大有良善和真理”，因而由于人的有限感知力而以描述某种有限物的词来表达。神性是绝对的良善，或良善本身，这一点清楚可见于马太福音：
耶稣对少年人说，你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。(马太福音19:17)
这句话的意思是，主，并且唯独主是良善，因而是绝对的良善，或良善本身。祂是绝对的真理，或真理本身，这一点清楚可见于约翰福音：
耶稣说，我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
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