史威登堡神学著作
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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3584.“凡咒诅你的，愿他受咒诅”表示使自己分离的人就会被分离，“祝福你的，愿他蒙福”表示使自己结合的人就会被结合。这从“受咒诅”和“蒙福”的含义清楚可知：“受咒诅”是指被分离；“蒙福”是指被结合(3504, 3514, 3530, 3565节)。这些话论及真理：“咒诅的”表示与真理分离的虚假；“祝福的”表示与其它真理联合的真理。因为对真理和良善来说，情况是这样：它们一起形成一个社群，最终可以说构成一个城市，也以这种方式彼此联系在一起。这种效果来源于天堂的形式；在这个形式中，众天使照着良善和真理的血亲关系和姻亲关系来排列或定位。所有天使都以这种方式一起构成一个国度或一个城市。真理和良善从这天堂的形式流入人，并在他里面被排列成一种类似形式，这一过程唯独由主实现。至于此处是何情况，这从大人，也就是天堂，与人里面的每一个事物的对应关系看得更清楚。蒙主的神性怜悯，这种对应关系将在各章末尾得到描述。由此明显可知以撒向雅各宣布、却想给以扫的祝福涉及什么，即：良善通过真理的增多结实，真理又进一步结实。
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