史威登堡神学著作
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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3868.“她又怀孕生子”表从外在之物到更内在之物的属灵孕育和生产。这从前面所述(3860节)清楚可知，那里有同样的话。当从作为认知属性的记忆知识向着意愿，或从属灵的角度来说，从为信之真理的真理向着仁爱发展时，可以说就是从外之物向着更内在之物发展。因为认知从意愿发出，并给予意愿某种可见形式；信也以同样的方式从仁发出，并给予仁某种外在形式。由此明显可知，认知是意愿的外在显现，信是仁的外在显现。或也可说，意愿是认知的内在实质，仁是信的内在实质。因此，从外在之物向更内在之物发展就是从认知中的信向意愿中的信发展，因而从信向仁发展。仁由“利未”来代表，如下文所述。
要知道，当区别于仁时，信这个词用来表示真理，如信之真理，或包含在名为使徒信经的信仰告白中的那类真理。这种用法符合这个词在教会中所具有的普遍意义，因为拥有对真理的信被认为是救恩经由其所出之信。少有人知道，信是信靠和信心，这些人当中更少有人知道，信靠或信心源于仁，并且不可能存在于没有仁爱生活的人身上。
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