史威登堡神学著作
/ 10837
3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
/ 10837
/ 10837
5232.“就是我和膳长”表这两种感官能力。这从“酒政长”和“膳长”的代表清楚可知：“酒政长”，就是此处的“我”所指的，是指一般受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077, 5082节)；“膳长”是指一般受意愿部分支配的感官能力(5078, 5082节)，因此，“我和膳长”表示这两种感官能力。我们之所以说“这两种感官能力”，是因为人里面有两种官能构成他的生命，即意愿和理解力，这些与他里面的每一个事物有关。人里面之所以有两种官能构成他的生命，是因为有两种元素构成天堂里的生命，即良善与真理。良善与意愿有关，真理与理解力有关。由此可见有两种元素构成属灵人，并使他在来世蒙福，即仁与信。因为仁本质上是良善，信本质上是真理；仁与意愿有关，信与理解力有关。自然界中的每一个事物都与这二者，即良善与真理有关，它从这些存在并靠它们持续存在。
自然界中的每一个事物都与这两种元素有关，这一事实从热和光的存在看得非常明显。热与良善有关，光与真理有关；因此，属灵之热是爱之良善，属灵之光是信之真理。由于整个自然界中的每一个事物都与这二者，即良善与真理有关，并且良善以热来代表，信以光来代表，所以谁都能自己判断出，人若唯独拥有信，没有任何仁，或也可说，唯独拥有对真理的理解，没有对良善的任何渴望，是什么样子，或是何品质。他岂不像冬天的情形？那时，虽然阳光明媚，但每一个事物都因缺乏热而处于蛰伏或休眠的状态。这就是唯独拥有信，没有爱之良善之人的状态。他会陷入寒冷和黑暗：陷入寒冷是因为他厌恶、反对良善；陷入黑暗是因为他由此厌恶、反对真理。事实上，厌恶、反对良善者，也厌恶、反对真理，无论他自己觉得如何不是如此；因为这种厌恶会将那种厌恶吸引到自己这一边。这就是那人死后的状态。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
