3368.“不要下埃及去；要住在我告诉你的地”表示不要求助于记忆知识或事实，而是求助于理性概念或事物，当神性光照它们时，它们就是真理的表象。这从“埃及”和“地”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识或事实(1164-1165, 1186, 1462节)；“地”在此是指当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物。事实上，“地”在此是指“基拉耳”，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而“基拉耳”表示信；“亚比米勒”表示关注理性概念或事物的信之教义；“非利士人的王”表示教义事物(3363, 3365节)；因此，“地”，即亚比米勒所在的基拉耳在内义上没有其它含义。
“地”(land or earth)具有各种含义(620, 636, 1066节)，其含义取决于它所论及的民族的品质(1262节)。严格来说，“地”表示教会(3355节)；并且它因表示教会，故也表示属于教会的事物，或构成人里面的教会的事物，因而表示仁与信的教义事物，从而也表示当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物；因为这些表象是教会的真理，因而是教会的教义事物(参看3364, 3365节)。无论你说被神性光照的理性概念或事物，还是说真理的表象，抑或说诸如存在于主在天上的国度，或天堂中，和诸如存在于主在地上的国度，或教会中的那类属天和属灵真理，都是一样的。这些观念也被称为教义事物，但这是由于它们所包含的真理。天使和人类的理性因被神性光照的真理表象而拥有其存在，并被称为理性。没有这些表象，就没有理性；因此，理性概念或事物就是真理的这些表象。
此处之所以说“不要下埃及去”，也就是不要求助于记忆知识或事实，是因为记忆知识或事实早就论述过了，因为亚伯拉罕在埃及寄居就代表童年时期，主在记忆知识或事实上所接受的教导(参看1502节)。至于祂不要下埃及去，而是要寄居在基拉耳地，也就是说，不要关注记忆知识或事实，而是要关注理性概念或事物这个命令背后的奥秘，情况是这样：含有神性在里面的真理的一切表象都属于理性，以至于理性真理和真理的表象是一样的；而记忆知识或事实属于属世层，以至于属世真理和记忆真理或事实真理是一样的。理性真理或真理的表象，只能从神性进入理性，并通过理性概念或事物进入属于属世层的记忆知识或事实的流注存在和显现。那时，在理性层产生的活动就出现在属世层，就像许多事物的一个形像同时出现在一面镜子中。这就是它们如何呈现在世人，以及天使面前；然而，理性概念或事物在属世层中的呈现对天使，不像对灵人界中的人和属灵-属世领域中的人那样明显；因此，后两组人拥有真理的代表。
世人都是这样，因为如前所述(参看644, 684, 911, 978, 1733, 1900, 1928, 2634, 2997节)，凡处于良善的人都是微型天堂，或也可说，都是作为一个整体的大天堂的形像。由于神性真理无法直接流入存在于属世人中的记忆知识或事实，只能经由理性概念或事物流入，如前所述，所以此处说以撒不要下埃及去，而是要住在基拉耳地。但对于这些事，我们无法获得一个清晰的概念，除非我们知道流注的性质，以及观念的性质；所以蒙主的神性怜悯，我将在几章的末尾，就是讲述我的一些经历的地方(6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6496, 6598-6626节)，论述这两个主题。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

9401.“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。这从“耶和华所立的约”和“这一切话”的含义清楚可知：“耶和华所立的约”是指主所实现的结合，因为“立约”表示与自己结合(参看9396节)，圣言中，“耶和华”是指主(9373节)；“这一切话”是指圣言的每一个部分，因为总的来说，从西乃山颁布的律法表示全部神性真理，因而表示每一个部分中的圣言(6752节)。圣言的一点一画都被启示的(参看7933, 9094e, 9198e, 9349节)；因此，通过圣言（通过它的每一个部分）人们与天堂，并通过天堂与主结合。
　　之所以说主实现结合，是因为主将一个人与祂自己结合起来，而不是反过来；事实上，一切爱之良善和信之真理都是从主流入的，并照着一个人远离邪恶行径的程度而被他接受(9399节)。因为被学者称为物质流注的一种相互流注，也就是从一个人到主的流注，是不可能的(6322, 9110, 9111, 9216节)。此外，凡从人，从他自己发出之物，无非是邪恶和随之而来的虚假(210, 215, 987, 5660, 5786节)。由此清楚可知，人与主的结合是由主实现的，而不是由人实现的；与之相反的任何迹象都是误导。