3368.“不要下埃及去；要住在我告诉你的地”表示不要求助于记忆知识或事实，而是求助于理性概念或事物，当神性光照它们时，它们就是真理的表象。这从“埃及”和“地”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识或事实(1164-1165, 1186, 1462节)；“地”在此是指当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物。事实上，“地”在此是指“基拉耳”，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而“基拉耳”表示信；“亚比米勒”表示关注理性概念或事物的信之教义；“非利士人的王”表示教义事物(3363, 3365节)；因此，“地”，即亚比米勒所在的基拉耳在内义上没有其它含义。
“地”(land or earth)具有各种含义(620, 636, 1066节)，其含义取决于它所论及的民族的品质(1262节)。严格来说，“地”表示教会(3355节)；并且它因表示教会，故也表示属于教会的事物，或构成人里面的教会的事物，因而表示仁与信的教义事物，从而也表示当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物；因为这些表象是教会的真理，因而是教会的教义事物(参看3364, 3365节)。无论你说被神性光照的理性概念或事物，还是说真理的表象，抑或说诸如存在于主在天上的国度，或天堂中，和诸如存在于主在地上的国度，或教会中的那类属天和属灵真理，都是一样的。这些观念也被称为教义事物，但这是由于它们所包含的真理。天使和人类的理性因被神性光照的真理表象而拥有其存在，并被称为理性。没有这些表象，就没有理性；因此，理性概念或事物就是真理的这些表象。
此处之所以说“不要下埃及去”，也就是不要求助于记忆知识或事实，是因为记忆知识或事实早就论述过了，因为亚伯拉罕在埃及寄居就代表童年时期，主在记忆知识或事实上所接受的教导(参看1502节)。至于祂不要下埃及去，而是要寄居在基拉耳地，也就是说，不要关注记忆知识或事实，而是要关注理性概念或事物这个命令背后的奥秘，情况是这样：含有神性在里面的真理的一切表象都属于理性，以至于理性真理和真理的表象是一样的；而记忆知识或事实属于属世层，以至于属世真理和记忆真理或事实真理是一样的。理性真理或真理的表象，只能从神性进入理性，并通过理性概念或事物进入属于属世层的记忆知识或事实的流注存在和显现。那时，在理性层产生的活动就出现在属世层，就像许多事物的一个形像同时出现在一面镜子中。这就是它们如何呈现在世人，以及天使面前；然而，理性概念或事物在属世层中的呈现对天使，不像对灵人界中的人和属灵-属世领域中的人那样明显；因此，后两组人拥有真理的代表。
世人都是这样，因为如前所述(参看644, 684, 911, 978, 1733, 1900, 1928, 2634, 2997节)，凡处于良善的人都是微型天堂，或也可说，都是作为一个整体的大天堂的形像。由于神性真理无法直接流入存在于属世人中的记忆知识或事实，只能经由理性概念或事物流入，如前所述，所以此处说以撒不要下埃及去，而是要住在基拉耳地。但对于这些事，我们无法获得一个清晰的概念，除非我们知道流注的性质，以及观念的性质；所以蒙主的神性怜悯，我将在几章的末尾，就是讲述我的一些经历的地方(6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6496, 6598-6626节)，论述这两个主题。

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

3195.“他原住在南地”表示因而处于神性之光。这从“住”和“南地”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)，论及良善(2268, 2451, 2712节)。“南地”是指神性之光，因为“南”表示光，事实上表示聪明之光，也就是智慧(1458节)；但“南地”表示这光所在的地方和状态；所以此处整个这一节，即“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来；他原住在南地”表示理性层的神性良善因从神性真理出生，故处于神性之光。
圣言经常提到“光”，它在内义上表示从良善而来的真理。但在至高意义上，“光”表示主自己，因为祂是良善和真理本身。此外，祂自己也实实在在是天堂里的光，不过这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053, 1117, 1521-1533, 1619-1632节)。灵人和天使靠这光看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都通过这光而清晰可见。就其亮度而言，这光似乎和世上的光差不多，但其实并不一样，因为这光不是属世的，而是属灵的。它含有智慧在里面，以至于以这种方式在天堂居民眼前发光的，是纯粹的智慧。因此，天使越智慧，他们所在的光就越明亮(2776节)。此外，这光光照人的理解力，尤其光照重生之人的理解力；只要人活在肉身，他就注意不到这一点，因为那时世界之光占据主导地位。在来世，恶灵也看见彼此，还看见出现在灵人界的许多代表。他们的确凭天堂之光看见；然而，他们的光就像从炭火发出的那种劣质的微光，因为天堂之光抵达他们那里时，就变成这种劣质的光。
至于光的源头本身，它自永恒就唯独从主存在，因为光的源头，即神性良善和神性真理本身，就是主。自永恒就存在的神性人身或人性(约翰福音17:5)就是这光本身。由于这光无法再影响如此远离良善和真理，因而远离这光，并将自己投入黑暗的人类，所以主愿意出生，披上人身或人性本身。事实上，祂这样做不仅能光照人的理性事物或概念，还能光照他的属世事物或概念。主在自己里面将理性层和属世层都变成了神性，以便祂对那些坐在如此幽暗中的人来说，也可以是光，或说这些人也能拥有光。
主就是光，也就是良善本身和真理本身，因而一切聪明和智慧，以及随之而来的一切拯救都来自祂，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，如约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4, 7-9)
“圣言”是指神性真理，因而是指神性人身或人性方面的主自己；论到它，经上说：“圣言与神同在，圣言就是神。”
同一福音书：
审判乃是这样：光来到世界，世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
此处“光”表示神性真理。又：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又：
光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)
路加福音：
我的眼睛已经看见你的拯救，就是你在众民面前所预备的，是启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这是西面关于出生后的主的预言。
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
从这些经文很清楚地看出，就神性人身或人性里面的神性良善与真理而言，主被称为“光”，这一点也可见于旧约的预言部分，如以赛亚书：
以色列的光必变成火，祂的圣者必成为火焰。(以赛亚书10:17)
同一先知书：
我耶和华以公义召你，必使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
我要使你作列族的光，叫你可以作我的拯救，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
兴起，发光，因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已经升现照耀着你。列族要走来就你的光，列王要走来就你升现的光辉。(以赛亚书60:1, 3)
启示录上说，一切天堂之光，因而智慧和聪明都来自主：
圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:2, 23)
经上进一步论到这城说：
那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
以赛亚书：
日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)
“日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光”表示我们不会看到属于属世之光的事物，而是看到属于属灵之光的事物，后者由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约，此处和别处提到的“耶和华”都是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
祂在变像时也向三个门徒，即彼得、雅各和约翰显示，祂就是天堂之光，当时：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
“如日头的脸面”表示神性良善，“如光的衣裳”表示神性真理。由此可知摩西祝福时所说的这句话是什么意思：
愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。(民数记6:25)
“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222, 223节)；“日头”表示神性之爱；因此，主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38, 1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495节)。