3373.“和你的种”表示真理。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指真理(参看29, 255, 1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3310节)，因而是指来自主的神性的真理，也就是“你的种”。那些仅照字义理解圣言的人只知道“种”表示后代，因而在此表示以撒经由以扫和雅各，主要经由雅各而出的后代，因为圣言就存在于这个民族当中，并包含关于他们的许多历史事实。但“种”在内义上并非表示以撒的任何后代，而是表示所有系主的“儿子”、因而系其“天国之子”的人，或也可说，那些处于来自主的良善和真理的人。既然这些人就是“种”，那么可知，来自主的良善和真理本身就是“种”，因为这些良善和真理就是那使人成为祂“儿子”的。也正因如此，来自主的真理本身在马太福音中被称为“天国之子”：
那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。(马太福音13:37-38)
因此，“儿子”一般也表示真理(489, 491, 533, 1147, 2623节)。
在神性圣言中，亚伯拉罕、以撒和雅各的种多次被提及，并且经上反复说，他们的“种”必被赐福，比全世界所有民族和人民都更蒙福。凡思考得更深入或更内在的人都能认识到，这“种”不可能是指这三人的后代，因为在所有民族当中，他们最不处于对主之爱和对邻之仁的良善，或说在这良善上是最不活跃的，甚至没有任何信之真理。事实上，他们完全不知道主是谁，祂的国度是什么，或说不知道主及其国度的性质，因而不知道天堂是什么，死后的生活又是什么，既因为他们不想知道，还因为他们若获知这些事，就会从心里彻底否认它们，从而亵渎内层良善和真理，就像他们因多次成为公开的偶像崇拜者而亵渎外层良善和真理一样。这就是内层真理在旧约圣言的字义中极少见到的原因。由于这些人具有这种性质，所以论到他们，主引用以赛亚书说：
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)
当他们声称他们是“亚伯拉罕的种”时，主指着他们说的话：
他们说，我们是亚伯拉罕的种；亚伯拉罕是我们的父；耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；你们是出于你们的父亲魔鬼，你们愿意行你们父亲的欲望。(约翰福音8:33, 39, 44)
“亚伯拉罕”在此和在圣言的各处一样，表示主。主明确说明，犹太人不是祂的种或儿子，而是魔鬼的种。这一切清楚表明，圣言的历史部分和预言部分所提到的“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，绝不是指他们的后代，因为圣言在每一个细节上都是神性。相反，这“种”表示所有系“主之种”的人，也就是所有处于对主之信的良善和真理的人。天堂之种，也就是一切良善和真理，唯独来自主(参看1438, 1614, 2016, 2803, 2882-2883, 2891-2892, 2904, 3195节)。

916.“一切野兽、一切爬行物”表示他的良善：“野兽”表示内在人的良善，“爬行物”表示外在人的良善；“一切飞鸟，和爬在地上的一切”表示真理：“飞鸟”表示内在人的真理，“爬在地上的一切”表示外在人的真理。这从前一节关于“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知，那里提到“爬行的爬行物”，因为“爬行物”和“爬物”(creeping thing and that which creeps)表示外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结，所以加上了该教会的这些属性，也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的性质，即：它是一个属灵教会，并且因变得属灵而是一个以仁爱或良善为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬行物”，然后提及“飞鸟”和“爬物”。
当教会出于仁爱，或仁之良善行动时，它就称为属灵的；而当它声称它拥有无仁之信时，永远不会称为属灵的，因为在这种情况下，它甚至算不上一个教会。除了仁之教义外，信之教义算什么呢？除了人要行出信之教义外，这教义还有其它目的吗？仅仅知道并思想它的教导是无效的，只有行出它的教导才是有效的。因此，当出于仁，也就是真正的信之教义行动时，属灵教会才开始成为一个教会，或也可说，教会成员才开始成为一个教会。同样，诫命是为了什么呢？不仅仅为了让人知道，还为了让他照诫命生活。当如此行时，他就拥有主的国在自己里面，因为主的国只在于相爱及其幸福。
那些将信与仁分离，把救赎置于没有仁之善行的信之人，就是杀死兄弟亚伯，也就是仁爱的“该隐”。他们就像盘旋在尸体周围的鸟，因为这种信就像一只鸟，而缺乏仁爱的人则像一具尸体。在基督教界，众所周知，他们还获得一种假良心，即：他们可以活得像魔鬼，可以仇恨和迫害邻舍，可以终生通奸，却仍能得救。还有比听说并说服自己相信，即便活得像野兽，他也能得救更讨人喜欢的吗？就连外邦人都觉得这是一个谎言，其中许多人因看到基督徒的生活而憎恶他们的教义。从以下事实也能清楚看出这种信的真正性质，即：没有哪个地方的生活比基督教界的更令人憎恶的了。