3381.“都因亚伯拉罕听从我的嗓音”表示主的神性本质与人身或人性本质通过试探实现的合一。这从“亚伯拉罕”的代表和“听从我的嗓音”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”也指神性人身方面的主(参看2833, 2836, 3251节)；“听从我的嗓音”当论及主时，是指通过试探将神性本质与人身或人性合一，因为在圣言中，顺服被归于主与试探有关。此处提到亚伯拉罕听从是指22章关于亚伯拉罕所说的话，即：当神试验他时，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭(创世记22:1-2)。当亚伯拉罕听从祂的嗓音时，经上说：
现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星。(创世记22:12, 16-17)
“没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我”(这就是“听从祂的嗓音”)表示人身或人性与神性通过最后的试探所实现的合一(参看2827, 2844节)。主在客西马尼园所说的话也证明，这就是“听从耶和华或父的嗓音”的意思：
我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧。然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。(马太福音26:39, 42; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
但由于耶和华或父在祂里面，或祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:10-11)，所以“听从耶和华的嗓音”表示主凭自己的能力通过试探将神性与人身或人性合一，这也可从主自己在约翰福音中的话清楚看出来：
正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊放弃生命。因此，父爱我，因我放弃生命，好再把它取回来。没有人从我这里夺去生命，是我自己放弃的。我有权柄放弃它，也有权柄把它取回来；这个命令，我从我父领受了。(约翰福音10:15, 17-18)
主凭自己的能力通过试探将其神性本质与人身或人性本质合一(参看1663, 1668, 1690, 1691e, 1725, 1729, 1733, 1737, 1787, 1789, 1812, 1820, 2776, 3318e节)。

6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。