3387.“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。

3614.“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，或状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此排斥或对抗的状态，如下文所述。当这些状态不再排斥或对抗，而是开始联结时，就说“怒火消了”、“怒气消了”。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，状态的随后阶段。“怒火”意味着一回事，“怒气”意味着另一回事，这从以下事实可以看出来：这些话在其它方面都是一样的，否则(译注：即如果没有这种区别)，说“直等你哥哥的怒火消了”，然后又说“等你哥哥向你消了怒气”，就是毫无意义的重复。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善之真理；而“怒气”论及这良善本身。
圣言多次提到“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)；它们在内义上不是表示怒火和怒气，而是表示排斥或对抗。原因在于，凡排斥或对抗任何情感的东西，都会产生怒火或怒气；因此，这两个词在内义上仅仅是指对抗的形式。凡排斥或对抗真理的东西都被称为“怒火”，凡排斥或对抗良善的东西都被称为“怒气”；但在反面意义上，“怒火”是指排斥或对抗虚假或对虚假的情感，也就是虚假原则或假设的东西；而“怒气”是指排斥或对抗邪恶或对邪恶的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的东西。就这层反面意义而言，“怒火”是指真的怒火，“怒气”是指真的怒气；但当它们论及良善和真理时，“怒火”和“怒气”是热情的表现。这种热情从外在形式上看，就像怒火和怒气，所以在字义上也被称为怒火和怒气。
“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)在内义上只是表示对抗的形式，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒。(以赛亚书34:2)
“耶和华向所有民族发怒”表示对抗邪恶，“民族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)；“向他们的全军发烈怒”表示对抗源于这邪恶的虚假，因为在此被称为“天军”(或天象)的“众星”是指知识或认知，因而是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节)。又：
谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺者呢？岂不是耶和华、我们所得罪的那位吗？所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。(以赛亚书42:24-25)
“猛烈的怒气”表示对抗源于邪恶的虚假；“雅各”表示那些陷入邪恶的人，“以色列”表示那些陷入虚假的人。
又：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我在怒气中践踏了他们，在怒火中毁灭了他们；我在怒气中踹下众民，在怒火中使他们沉醉。(以赛亚书63:3, 6)
这论及主和祂在试探中的胜利；“在怒气中践踏和踹下”表示战胜邪恶；“在怒火中毁灭，使他们沉醉”表示战胜虚假。在圣言中，“践踏或踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：
主耶和华如此说，看哪，我的怒气、我的烈怒必倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；它必燃烧，不会熄灭。(耶利米书7:20)
经上之所以提到“怒气”和“烈怒”，是因为论述的主题是邪恶和虚假。
在先知书，经上在提到邪恶时，也会提到虚假，正如在提到良善时，也会提到真理一样；原因就在于天上的婚姻，也就是在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。这也是为何“怒气”和“烈怒或怒火”都提到了；否则，它们当中只提一个就足够了。同一先知书：
我要在怒气、烈怒和大义愤中，用伸出来的手，并强壮的膀臂，亲自与你们作战；我要击打这城的居民，连人带牲畜。(耶利米书21:5-6)
此处“怒气”同样论及邪恶的惩罚，“烈怒”论及虚假的惩罚，“义愤”论及这两者的惩罚。“怒气”和“烈怒或怒火”因表示对抗，故也表示惩罚，因为彼此对抗的事物也彼此冲突、碰撞；在这种情况下，邪恶和虚假就会受到惩罚。因为邪恶包含对良善的抗拒在里面，虚假包含对真理的抗拒在里面。既有对抗，也就有冲突或碰撞；惩罚便由此产生(参看696, 967节)。
以西结书：
这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上止息，安慰我自己；当我向他们发尽我的烈怒时，就是当我在怒气、烈怒和烈怒的责备中向你施行审判时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。(以西结书5:13, 15)
此处“怒气”也表示邪恶的惩罚，“烈怒”表示虚假的惩罚，这是由它的对抗和随之的攻击造成的。摩西五经：
耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和妒忌要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地是硫磺，盐卤，火迹，没有播种，没有发芽，连草都不长，好像耶和华在怒气和怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。所有民族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这大怒气的热是什么意思呢？(申命记29:20-21, 23-24)
由于“所多玛”表示邪恶，“蛾摩拉”表示源于这邪恶的虚假(2220, 2246, 2322节)，摩西在此提到的民族被比作在邪恶和虚假方面的这些民族，所以“怒气”论及邪恶，“怒火”论及虚假，“怒气的热”论及这两者。这些东西照着表象被归于耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在他看来就是这样(参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节)。