史威登堡神学著作
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34.爱与信不可分割，因为它们构成一体。这就是为何当经上第一次提到“光体”时，它们被视为一，经上说：“天上穹苍中要有光体。”对此，请允许我讲述以下奇妙细节：由于主将这种爱赐给属天天使，所以爱就将一切信之知识都揭示给他们，还赋予他们这样一种几乎无法形容的生活和聪明之光。而另一方面，对学习信之教义的知识，却没有爱的灵人来说，生命是如此冷漠，光是如此昏暗，以致他们甚至不能靠近天堂外院的第一道门槛，而是逃了回去。其中一些人虽声称信主，却不照祂的戒律生活。论到他们，主在马太福音中如此说：
凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:21-22)
由此明显可知，那些拥有爱的人也拥有信，从而拥有天堂的生命；而那些虽声称有信，却没有过一种爱之生活的人则不然。没有爱的信之生命就像没有热的阳光，如冬光；冬天无物生长，万物都枯萎消亡。而从爱发出的信则像春光，春天万物生长繁茂，因为太阳的热就是促使果实生出的媒介。属灵和属天的事物也是这样，在圣言中，这些事物通常由存在于世界和地表上的物体来代表。在马可福音，主在预言时代完结的地方，也将不信和无爱之信比作“冬天”：
你们应当祈求，叫你们的逃离不在冬天发生，因为那将是苦难的日子。(马可福音13:18-19)
“逃离”表示末期，也表示每个人死亡时的末期。“冬天”是指缺乏爱的生命；“苦难的日子”是指人在来世的悲惨境遇。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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