史威登堡神学著作
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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4727.“来吧！我们将他杀了”表对关于主之神性人身的教义本质的毁灭。这从“杀”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“杀”是指毁灭；他们想要杀的“约瑟”是指主的神性真理，尤指关于祂的神性人身的教导，从前面(4723节)可以看出，该教导是教义所教导的本质真理。众所周知，承认唯信的教会毁灭这本质真理；事实上，在他们当中，谁相信主的人身是神性？他们岂不是厌恶地远离这个观念吗？然而，在古代的众教会，人们都相信将要到世上来的主是一个神性人，并且当被他们看到时，祂被称为耶和华，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。但现在仅从以赛亚书引用这段经文：
在旷野有声音喊着说，当预备耶和华的路，在荒野修平我们神的道。(以赛亚书40:3)
这些话论及主，并且施洗约翰说：预备主的道，修直祂的路；这一点从福音书(马太福音3:3;马可福音1:3;路加福音3:4;约翰福音1:23节)很明显地看出来。这一点同样从主自己的话清楚可知：祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面；天上地上的一切权柄都赐给祂了；审判在祂。人若对天上地上的权柄，以及审判稍有了解，就能看出，若非主就其人身而言也是神性，这些话毫无意义。
坚持唯信的信徒不可能知道是什么使人变新，也就是使他成圣，更不知道是什么使主的人身变成神性；因为他们对爱与仁一无所知，而正是对主之爱和对邻之仁使人变新，使他成圣。神性之爱本身使主变成神性。因为爱构成一个人的真正存在，因而是他所过生活的根，或就是他的生活。神性之爱把人塑造成它自己的形像，正如人的灵魂，也就是人的内在和本质自我，可以说将身体创造或塑造成它自己的一个形像；以致它通过身体按照自己的意愿和思维行动并拥有感觉。这时，身体可以说是结果，灵魂可以说是拥有目的在它里面的原因；因此，灵魂是身体中的全部，犹如含有目的的原因是结果中的全部。神性之爱的灵魂就是耶和华自己，这就是主的情形，因为祂从耶和华成孕；祂的人身一旦被荣耀，就是神性，不可能是别的什么。由此明显可知，那些将主得荣耀后的人身等同于一个世人的人身之人犯了何等大的错误！事实上，这人身就是神性；在天堂，一切智慧、一切聪明，以及一切光都从祂神性人身发出。凡从祂发出的，都是神圣的；并非从神性发出的神圣并不神圣。
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