史威登堡神学著作
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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8724.“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。这是显而易见的，无需解释；因为摩西的岳父叶忒罗代表神性良善(参看8643节)，而摩西代表从神性良善发出的神性真理(8644节)。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了；它的行为总是源于神性良善，也就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由这存在所产生的彰显或显现。所以存在必存在于彰显或显现里面，好叫这彰显或显现能成为某种东西，并且某种东西能由于它们的合一而实现。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善是“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，或真理的灵。一个人若知道这两个奥秘，那么在阅读圣言时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师，就是真理的灵所说的许多话有一些理解；否则，这些话将是无法理解的秘密；如在约翰福音：
耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 26)
又：
那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。(约翰福音7:39)
又：
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。(约翰福音16:7, 13, 14)
其它地方还有更多类似经文。
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