史威登堡神学著作
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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278.智慧的纯真才是真正的纯真，因为它是内在的，属于心智本身，也就是属于意愿本身，并由此属于理解力。这些里面有纯真，也就有智慧，因为智慧属于意愿和理解力。正因如此，天堂有这样的说法：纯真居于智慧，天使有多少纯真，就有多少智慧。这一点从以下事实得到证明：那些处于纯真状态的人不将任何良善归于自己，而是视一切事物为领受而来的，并将其归于主。他们希望被主，而非他们自己引导。他们热爱一切良善，并以一切真理为乐，因为他们知道并发觉，热爱良善，即意愿并行出良善，就是爱主；热爱真理就是热爱邻舍；他们满足于自己所拥有的，无论是少是多，因为他们知道，他们所得的，对他们来说刚刚好，少有少的好处，多有多的好处。他们自己不知道什么是对他们最好的，唯独主知道；而主所看重的，是祂所提供的一切事物都是永恒的。
他们也不担心未来，称担心未来就是“为明天忧虑”。他们将“为明天忧虑”定义为：因丧失或得不到生活的有益活动所不需要的东西而痛苦。他们与朋友合作从不出于邪恶目的，只出于良善、公义、诚实。他们称出于邪恶目的行事为狡诈，避之如毒蛇的毒液，因为这与纯真截然对立。他们只喜欢被主引导，并将自己所得的一切都归于主，故远离自我中心。他们远离自我中心到何等程度，主就在何等程度上流入他们。正因如此，凡从主那里所听来的，无论通过圣言，还是通过讲道，他们都不存储在记忆中，而是立刻顺从，也就是意愿并行出来，因为他们的意愿本身就是他们的记忆。表面上看，这些人大部分显得很简单，但内在大有智慧和远见。他们就是主在下面这句话中所提到的人：
你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。(马太福音10:16)
这就是被称为智慧纯真的纯真的性质。
因为纯真并不将任何良善归于自己，而是将一切良善都归于主，又因纯真喜欢被主引导，并产生对通向智慧的一切良善与真理的接受，所以人如此被造，以至于在孩童时处于外在的纯真，年老时处于内在的纯真，以便他能通过前者进入后者，从后者返回前者。由于同样的原因，当人年老时，身体就退化，他变得像一个孩子，也就是说，变得像一位天使，因为就至高意义而言，一个有智慧的孩子就是一位天使。这就是为何在圣言中，“小孩子”表示纯真之人，“老人”表示充满纯真的智慧人。
注：在圣言中，“小孩子”表示纯真(5608节)；“吃奶的”同样表示纯真(3183节)。“老人”表示有智慧的人，抽象意义上表示智慧(3183, 6524节)。人如此被造，以致随着接近老年，他变得像小孩子；那时，纯真可能在他的智慧中，他可在这种状态下进入天堂，变成一位天使(3183, 5608节)。
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