史威登堡神学著作
3417.“在基拉耳谷扎营,住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物,也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知:“扎营”是指按顺序排列;“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物,或真理的外层表象,因为“(山)谷”表示较低的事物,或也可说外层事物(1723节),而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节);“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知,他“在基拉耳谷扎营,住在那里”表示主如此排列真理,好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来;在圣言中,真理也是这样被排列的,以适合人们的理解能力。
例如,那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国,人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐;他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此,主在圣言中也照着这种表象说话,如在马太福音:
凡遵行并教导诫命的,这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇:
我说过,你们是神,你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念,只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人,和世上一样,这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46);他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此,当他们彼此争论他们中间谁是最大的时,主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说:
叫你们在我的国里,在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时,他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐,而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐;因此,它并不在于想成为最大的,而在于成为最小的;如主在路加福音中所教导的:
你们中间谁是最小的,这人就是大的。(路加福音9:48)
因此,那些拥有认知或知识的记忆知识,或说知道宗教概念,却没有过仁爱生活的人,不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外,还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑,构成他们的全部生命,所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说,他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐,以及这些所产生的祝福和幸福。因此,主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点,以便通过这种方式可以唤醒他们,引导他们学习、教导并实行良善。同时,祂也教导在天堂,伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象,因为相对于其他人,天上的人的确会成为大的,有地位、能力和权柄,因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵;但这种权柄来自主,而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事,因而是最小的成正比;而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感,换句话说,与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。
2554.“他们必为我妻子的缘故杀我”表示如果他们认为唯独属灵真理能与属天良善结合,那么信的属天事物也会因此灭亡。这从“杀”和“妻子”的含义清楚可知:“杀”是指毁灭;“妻子”是指与属天良善结合的属灵真理(参看2507节)。这是主如此思考的另一个原因,即:在此被称为属天良善的神性良善以一种婚姻,或如同通过婚姻那样与在此被称为属灵真理的神性真理合一(2508节)。神性良善虽以这种方式只与神性真理合一,但仍流入较低真理,并与它们结合,但不是如同通过婚姻那样结合,因为它流入理性真理,并与它们结合,而理性真理只是真理的表象。事实上,它也流入感官和记忆知识的真理,或说世俗和感官的真理,并与它们结合,而这些真理几乎就是谬误或错觉。若非如此,没有人能得救(参看第一卷,1831-1832节)。这也是主降世的目的,即:为了使神性良善可以与理性真理,以及记忆知识的真理,或世俗和感官的真理结合,从而使人可以得救,因为除非主的人身或人性变成神性,否则神性良善决不能与这些真理结合,但通过主就会有一个结合。
除了这个奥秘外,还有更多奥秘隐藏在“他们必为我妻子的缘故杀我”这句话里面;这句话表示如果他们认为唯独属灵真理能与属天良善结合,那么信的属天事物也会因此灭亡。其中一个奥秘是:如果人们不尊重属灵真理,那么属天良善也会由此灭亡,因为一旦属灵真理遭到弃绝,属天良善就会灭亡。另外一个奥秘是:除非人们被吩咐要拜父,尽管若不藉着子,没有人能到父那里去(约翰福音14:6),并且“人看见了子,就看见了父”(约翰福音14:8-12),否则真理就不会被接受。更不有说其它奥秘了。
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