3498.“不知道我死的日子”表示属世层里面的生命。这从“日子”和“死”的含义清楚可知：“日子”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788节)；“死”是指死而复生，或复活得生命(3326节)。因此，“死的日子”表示复活得生命的状态，或也可说，表示生命；显然，这生命是属世层里面的生命，因为该生命就是此处论述的主题。此处情况如何无法看出来，除非知道理性层的生命和属世层的生命，或也可说，内在人的生命和外在人的生命是怎么回事。理性人或内在人的生命不同于属世人或外在人的生命，事实上如此不同，以至于理性人或内在人的生命有可能脱离属世人或外在人的生命而存在；但属世人或外在人的生命不可能脱离理性人或内在人的生命而存在，因为外在人靠内在人存活，以至于如果内在人的生命不复存在，外在人的生命就立刻没有了，或变得无效。外层事物因此依赖于内层事物，如同在后事物依赖于在先事物，或结果依赖于有效原因。因为如果有效原因不复存在，结果就立刻没有了，或变得无效。外在人的生命相对于内在人的生命也是如此。
这一点从世人看得非常清楚，因为当一个人在世上，或活在肉身时，他的理性层如此不同于他的属世层，以致他能从肉体的外在感官知觉中退出，甚至在某种程度上从他属世人的内层感官知觉中退出，并能处于他的理性层，因而处于属灵思维。这一点从以下事实看得更清楚：当一个人死亡时，他就完全丢弃肉体的外在感感知觉，同时保留其内层人的生命。事实上，他会携带外部记忆或属世记忆的记忆知识或事实，尽管他不使用它们(参看2475-2477, 2479-2483, 2485, 2486节)。由此明显可知，理性人或内在人与外在人截然不同。但人活在肉身期间，他的理性层看上去与他的属世层没什么不同，因为他活在这个世界上，或在自然界。有鉴于此，理性层的生命出现在属世层里面，以至于理性层看似没有任何生命，除非它同时在属世层中，或属世层同时拥有生命。在这种情况下，理性层看似拥有的生命的量取决于属世层与它对应的程度(参看3493节)。由此可见，属世层里面有相对应的生命，这生命由以撒对以扫说“我不知道我死的日子”这句话来表示。因为“以撒”代表理性层，“以扫”代表属世层；这两者代表的，都是良善方面的。

5704.“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”的含义清楚可知，“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读)；因此，按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是，以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善，就不会进入任何次序。因为良善有主在里面，因而有天堂在里面。因此，良善有生命，因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理，这从每一种爱，甚至从自我之爱和尘世之爱，因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善，因为他们以邪恶为快乐。他们的这所谓良善按次序排列在他们看来是真理的虚假，好叫这些虚假支持它，直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序，该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序；而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人，也就是已经重生的人被称为小天堂，而且是最小形式的天堂；因为他的内层对应于天堂。
　　正是良善给真理带来次序，这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里，所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言，祂无非是神性良善；而神性真理并不在主里面，只是从主发出；天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列，或说被排列成次序。至于主无非是神性良善，神性真理并不在祂里面，只是从祂发出，这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳无非是火，光并不在它里面，只是从它发出。而且，依赖于光的这个世界的事物，如植物，是被从太阳之火发出，并存在于阳光里面的热按次序排列的，这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台，所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主；它的火代表主的神性之爱；它的热代表从这爱流出的良善，它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表，故在圣言中，就灵义而言，“太阳”表示主(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 5377节)，“火”表示爱(934, 4906, 5071, 5215节)；因此，太阳的火在代表意义上是指神性之爱，而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4409, 4413, 4415, 4526, 5219, 5400节)。