3513.“我要吃”表示以这种方式变成它自己的。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指变成人自己的(参看2187, 2343, 3168, 3503)。当真理，或良善和真理的知识或认知通过愉悦和快乐的事物被注入属世层时，变成它自己的就实现了；当这些真理与属世层的良善联合时，与理性层的真理和良善，因而与理性层本身的交流就实现了。这种交流就被称为“变成人自己的”，因为这些真理属于属世层里面的理性层。事实上，理性层里面的事物或真理相对于属世层里面的事物或真理，就像个体部分相对于它们的总体。众所周知，总体是其个体部分的产物；没有个体部分，总体就无法产生。属于理性层的个体部分所产生的总体就显现在属世层中。它因是总体，故取了一个不同形式，是照着构成它的个体部分的秩序，因而照着由此产生的形式而取的。如果形成属世层里面的这个总体的，是属天良善和属灵真理的更具体部分和由此产生的个体部分，那么呈现出来的，就是一个属天和属灵的形式，并且构成总体的每一个事物都有一个代表天堂的某种事物的形像在里面。但如果形成属世层里面的这个总体的更具体部分和个体部分不是由良善和真理，而是由邪恶和虚假构成的，那么构成总体的每一个事物都有一个代表地狱的某种事物的形像在里面。
这些就是圣餐里的吃与喝所表示的事，圣餐里的吃与喝也表示变成人自己的，即：“吃”表示将良善变成人自己的，“喝”表示将真理变成人自己的。如果良善，也就是对主之爱和对邻之仁形成内在人或理性人，并通过这理性人形成与它相对应的外在人或属世人，那么这人在细节和总体上都会成为天堂的一个形像，因而成为主的一个形像。但如果对主、对信之良善和真理的蔑视，以及对邻舍的仇恨形成内在人，那么这人在细节和总体上都会成为地狱的一个形像；他若同时以神圣的方式吃了喝了，更是地狱的一个形像，因为这会造成亵渎。因此，那些配得上吃喝(圣餐)的人将永生变成他们自己的，而那些不配的人将死亡或永死变成他们自己的。

7437.“看哪，他出来到水边”表他们又出于这些邪恶思想虚假。这从“出来”和“水”的含义清楚可知。“出来”是指从邪恶到虚假的思维，事实上，当那些沉浸于邪恶的人出于这些邪恶思想虚假时，经上就说他们“出来”，因为邪恶属于意愿，故是至内在的，而虚假属于理解力、因而属于思维，故在它的外边；这就是“出来”在灵义上所表示的，它还表示从邪恶的意愿发出的邪恶行为，如马可福音（7:21-23）所述。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4676, 5668节)，法老要出来所到的埃及河的水表示虚假(7307节)。
　　至于从邪恶到虚假的思维，要知道，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从这些邪恶行进到虚假，因为邪恶是他们所意愿，因而所爱的，而虚假是他们所思想，因而所信的。事实上，人所意愿的，他就喜爱；他所喜爱的，他也支持和保卫。邪恶若不通过虚假，就无法得到支持和保卫；故在圣言中，经上将邪恶比作一座城，将虚假比作城周围的城墙。那些沉浸于邪恶之人的思维之所以行进到他们用来保卫邪恶的虚假，是因为邪恶才是他们生命的真正快乐，这些快乐如此之大，以致它们构成其生命本身。因此，当他们从别人那里获知这些邪恶确是邪恶时，为防止它们被视为邪恶，他们就想出虚假，用来使人们相信，这些邪恶并非邪恶。邪恶若不敢通过虚假显现，就会藏在内层，也不显露自己，除非对法律，或对丧失为谋利、获得重要地位所需要的名声的惧怕不复存在之时；当这些惧怕不复存在时，邪恶要么以诡诈的形式，要么以公开的敌对爆发出来。
　　由此可见，那些沉浸于邪恶之人的思维只能从邪恶行进到虚假。那些处于良善状态的人也是这种情况，他们的思维只能从良善到真理。因为良善和真理是联结在一起的，邪恶和虚假也联结在一起，并且各都联结得如此彻底，以致知道某人处于良善的人，就能知道他处于其良善的真理；还知道沉浸于邪恶的人也会陷入其邪恶的虚假；他陷入虚假的程度，取决于他进行推理和败坏的能力，也取决于他害怕丧失为了利益和地位所需的名声到什么程度，以及他想要多少作恶的自由。说来奇怪，在利用虚假保卫邪恶一段时间后，这些人最终说服自己相信邪恶就是良善，虚假就是真理。