3603.“你必从你颈项上折断他的轭”表示这时，结合将通过良善实现，或说良善将成为实现结合的手段，真理将成为良善之真理。这从“从颈项上折断轭”的含义清楚可知，“从颈项上折断轭”是指释放。因为“颈项”表示流注和联系，因而表示结合；而“颈项上的轭”表示阻塞和切断(参看3542节)；因此，“从颈项上折断轭”表示从这种阻塞和切断中释放，因而表示通过良善结合。它还表示真理成为良善之真理，因为当不再有任何阻塞和切断时，良善就会流入，并与真理结合。
至于此处是什么情况，这从目前为止的阐述和说明可以看出来。但很少有人明白真理表面的优势和在此期间良善暂时的劣势是什么意思，主要是因为很少有人反思这些问题，甚至不反思这一事实：良善不同于真理(此处会给出一些解释)。此外，那些过着爱自己和爱世界的生活之人都不知道什么是良善，因为除了来自这个源头或这种生活的良善外，他们不相信任何良善的存在。他们不知道什么是良善，故也不知道什么是真理，因为真理是良善的伴侣，或说真理是从良善生长出来的。诚然，他们从启示中知道良善在于爱神和爱邻，真理在于取自圣言的教义事物。但他们没有照之生活，所以对这良善和真理没有感知，只有脱离感知的知识。事实上，那些正在重生的人甚至不知道什么是良善，直到他们完成重生。因为在此之前，他们以为真理就是良善，照真理而行就是良善；而事实上，那时他们所行的并不是良善，而是真理。当一个人处于这种状态时，他就处于以“雅各”和赋予他的“祝福”来描述的状态。但当他到达出于对良善的情感行善的状态时，也就是说，当他完成重生时，就到达以赋予以扫的祝福来描述的状态。
这一点可通过一个处于生命的第一和第二个阶段，之后处于第三和第四个阶段的人所遇到的那些事来说明。在第一个阶段，人仅凭记忆知道包含在圣言中的事物，同样知道信之教义事物。在这个阶段，他还相信，当他从圣言和教义知道许多东西，并能将其中一些应用于其他人的生活，而不是自己的生活时，自己就是良善的。在第二个阶段，当他长大，更加成熟时，就不满足于仅凭记忆知道包含在圣言和教义中的事物，而是开始运用自己的思考能力反思它们；他越从自己的思维往这些事物上添加东西，就越高兴。于是，他便出于一种世俗的爱而处于对真理的情感；这种世俗的爱也是他进一步学习否则就会被他忽略的许多东西的一种手段。在第三个阶段，他若在那些能够重生的人之列，就开始思想功用，并反思他为了功用而在圣言中读到，并从教义中吸收的东西。当他处于这种状态时，秩序就反转过来了；也就是说，真理不再那么被置于首位。但在第四个阶段，就是当他重生的阶段到来时，由于现在的状态是完满的(参看2636节)，所以他为了生活的良善而热爱圣言和取自圣言的教义事物(也就是真理)，因而出于生活的良善而热爱它们。因此，直到此刻一直看似占据第二位的良善现在占据第一位。
良善之所以看似占据第二位，是因为它从至内层隐藏在他的一切情感中。它也不能显现，因为它被在它外面诸如与它不一致的那类事物包围，也就是说，被诸如构成自我荣耀和世界荣耀的那类空虚和毫无价值的事物包围。但这个人重生之后，这些事物就会退去；而从至内层隐藏起来的良善可以说从牢里出来，并进入那些在外面的事物，把真理变成它自己的，也就是使它们成为良善之真理，以这种方式显现。
在此期间，人里面的良善就是某种可以说他并非有意识地意愿，但却存在于他的意愿里面，存在于他思维的一切细节里面，因而存在于他所做的一切事里面的东西。他没有意识到他拥有这种他并非有意识地意愿的东西，因为他感知不到自己里面不是他自己的，也就是不是他所意愿的任何东西。不是他所意愿的东西有两方面：一方面是他从父母那里遗传来的东西；另一方面是经由天堂从主那里流入的东西。随着一个人逐渐长大，如果他是那种不允许自己重生的人，那么他从父母那里遗传来的东西就会越来越表现出来，因为他从他的遗传中汲取邪恶，并把它们变成自己的，或使它们适合自己。但对那些正在重生的人来说，并非有意识地意愿，然而却经由天堂从主流入的东西会在成年显现；在此期间，这种活动安排并掌管他们的思维，以及意愿的每一个细节，尽管这种活动是看不见的。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。