史威登堡神学著作
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3619.“利百加对以撒说”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指感知；“利百加”是指主的神性理性的神性真理；“以撒”是指神性理性的神性良善，如前所述。由于神性良善是本质存在本身，神性真理是源于那存在的生命，主因此主要凭神性良善而为主，所以此处才说“主从神性真理获得的感知”。来自理性层的神性真理的感知是从理解力部分流出的，而来自神性良善的感知是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的感知并不属于理解力，而是属于流入它的意愿，因为理解力只是形式上的意愿，或意愿被赋予的形式。这就是与意愿结合时的理解力的性质。但在被如此结合之前，理解力似乎单独存在，意愿也似乎单独存在，尽管这只不过是外在与内在分离而已。因为当理解力从内在意愿并思考某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为一个人所关注的目的就是他的生命(1909, 3570节)。这在某种程度上表明，从代表意义上说，人从真理感知，或说人出于真理的感知是什么意思；从至高意义上说，主从神性真理感知，或说主出于神性真理的感知是什么意思。
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10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人；“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话，因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人，是因为在古代，埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区，而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人，他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移，临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上，因为他们从内在人变成了外在人，或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣，直到最后他们不再关心内在事物，并将整个敬拜都置于外在事物。
当这种情形也发生在埃及人身上时，他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物，也就是爱和信的事物被灭绝，而外在的代表性敬拜，连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子，所以在圣言中，他们表示内在事物的记忆知识，以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术，要么是偶像崇拜，而这二者是属地狱的，所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。
埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节)；“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节)；“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节)；“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。
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