史威登堡神学著作
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3629.很少有人能相信情况是这样，因为人们不知道什么是属灵层，什么是属世层，更不知道它们如何彼此有别。他们也不知道什么是对应，什么是流注，不知道当属灵层流入身体的器官形式时，它能使它们从表面上看以一种活的方式运作。他们同样不知道，没有这种流注和对应，甚至连身体最微小的粒子都不能拥有生命，或被驱动。亲身经历使我获知这些事，不仅向我表明：总体上的天堂流入进来；还表明，具体的社群也流入进来；同样表明流入这个或那个身体器官和那个或那个肢体的是哪些社群，这些社群是什么样。我又看到，不止一个社群，而是很多社群流入任意一个器官或肢体，并且每个社群都由众多天使组成；那里的天使越多，对应关系就越好、越强大，因为完美和力量来自以天堂的形式行如一体的一大群志同道合的人。因此，流入每个部位的动力越强大、越完美，那里的人就越多。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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