史威登堡神学著作
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3648.还有一种流注经由天堂从主进入植物界的物体，如各种树木及其结实，各种更小的植物及其增多。除非来自主的属灵原理或力量不断在它们种子的原始形式里面起作用，否则它们永远不会以如此神奇的方式和顺序发芽并生长。但那里的形式是这样，它们实际上不接受任何生命。它们正是从这流注中拥有永恒和无限的一个形像在里面，这一点从以下事实明显看出来：它们包含一种持续不断的努力，即努力繁殖自己的属和种，从而可以说活到永远，还努力充满全世界。这种努力是每一粒种子天生所固有的。
然而，人们却将这一切奇事归于自然界本身，不相信来自灵界的任何流注，因为他们从心里否认灵界的存在，尽管他们本可以知道，任何事物都只能通过存在而持续存在；也就是说，持续存在就是一种永恒的存在；或也可说，产生就是不断的创造。因此，整个自然界就是代表主国度的一个舞台(3483节)。蒙主的神性怜悯，我将在别处讨论这个主题，以及植物界与大人的对应关系。
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870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。
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