3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁；和“迦南地”一样，“犹大地”表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，所以当圣言提到这个民族或人民时，它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样，蒙主的神性怜悯，这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：
我所爱的有葡萄园在油之子的角上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中间盖了一座塔，又在其中凿出一个榨酒池；指望它结葡萄，反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的幼苗，就是犹大人；祂指望公平，看哪，却有脓肿；指望公义，看哪，却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表示良善，或也可说，那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节)；“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义，“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节)；“以色列”表示教会(3305节)；“犹大人”也是，因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节)，“犹大”表示良善；但不同之处在于，“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理，被称为属天真理，也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书：
祂必向列族竖立大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注：直译，埃及海的舌头)全然毁坏，用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来；但从内义上看，主题涉及总体上的一个新教会，以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理；“分散的犹大人”表示他们的良善；“以法莲”表示他们心智的理解力部分，它将不再抵抗；“埃及”表示记忆知识或世俗知识，或事实；“亚述”表示基于这种知识或事实的推理，他们扭曲了这种推理；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分，这一点将在别处(5354节)变得显而易见；“埃及”表示记忆知识或事实知识，或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节)；“亚述”表示推理(119, 1186节)；“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理；来自这个源头的真理实际上是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的；我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱，因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善，这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧如狮子，如老狮子，谁敢惹他？(创世记49:9)
此处很明显，“犹大”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开蛮民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表示属天真理，也就是属灵良善。
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，兴旺发达，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人；“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，这一点从以下事实明显可知：犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书：
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又：
耶和华说，在那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到它那里，为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又：
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显，此处所指的不是以色列或以色列家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中被带回来。因此，所指的也不是犹大或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节)；“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知，也表示良心。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些处于爱与仁之神圣的人，因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒废时的教会。

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701节)。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光（intellectual light）。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425, 1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）
以赛亚书：
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37, 39-40）中的话清楚可知。
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
又：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
又：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）
“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。又：
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553, 3080, 3821节）；“地”表爱之良善（620, 636, 3368, 3379节）。马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
又：
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）
此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）
此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36, 40, 46-47）
“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
同样在同一福音书：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
又：
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。又：
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7, 9）
又：
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。
又：
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
又：
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）
“见神的国”表相信。又：
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
又：
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）
这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。