3667.“愿沙代神赐福给你”表示那真理和良善所受的试探，结合通过试探实现。这从“沙代神”和“赐福”的含义清楚可知：“沙代神”是指试探，如下文所述；“赐福”是指结合(参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。由于“雅各”现在代表真理之良善，如前所示(3659节)，所以这良善和真理在此由“你”来表示。“沙代神”之所以表示试探，是因为在古代，人们将各种名称赋予至高的神，也就是主。他们根据祂的属性和源于祂的良善，以及真理来使用这些名称，而真理的多样性是众所周知的。古教会成员将这一切称谓仅仅理解为一位神，就是主，他们称主为耶和华。但教会从良善和真理，同时从这种智慧堕落后，他们开始敬拜和这一位神的称谓一样多的神明，以至于每个民族、最后每个宗族都承认其中一位为自己的神。这就是为何有如此多的神出现，圣言经常提到它们。
同样的事发生在亚伯拉罕的父亲他拉的宗族，以及亚伯拉罕自己的家里。事实上，他们拜别神(参看1356, 2559节)，尤拜沙代神(1992节)。这家坚持拜这位神，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神；至于我名耶和华，我未曾让他们知道。(出埃及记6:3)
这解释了为何亚伯拉罕被告知，“我是沙代神，你当在我面前行走，要纯全无疵”(创世记17:1)；又为何此处以撒对雅各说：“愿沙代神赐福给你。”情况就是这样，这一点从本章下面的经文也很清楚地看出来，因为主在梦中对雅各说，“我是耶和华你父亚伯拉罕的神，也是以撒的神”(28:13)，后来雅各还说，“神若与我同在，在我所行的这路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”(28:20-21)。由此明显可知，雅各家也不承认耶和华；但如果耶和华给雅各带来益处，雅各就会承认祂为自己的神。这和当今基督教异教界(Christian Gentilism或Paganism)的情况是一样的。
至于沙代神这个具体名字，当涉及试探，以及试探后的祝福和益处时，古教会就如此称呼主，如第二卷所示(1992节)。这就是为何“沙代神”在内义上表示试探。良善与真理的结合通过试探实现，这一点可参看前面关于试探的阐述和说明(2819节)。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。