3693.“因为太阳落了，就在那里过夜”表示笼罩在模糊中的生活。这从“夜”和“太阳落了”的含义清楚可知：“夜”是指阴影状态(1712节)，因此“过夜”表示在这种状态下生活；“太阳落了”是指处于模糊之中，因为日落时分就是傍晚或晚上，傍晚或晚上表示模糊(参看3056节)。此处的模糊是指在真理方面的聪明的模糊和在良善方面的智慧的模糊，因为天使从主所获得的光含有聪明和智慧在里面，也是从聪明和智慧发出来的(参看1521, 1524, 1529, 1530, 3138, 3167, 3195, 3339, 3341, 3636, 3637, 3643节)。因此，他们在何等程度上处于光，就在何等程度上处于聪明和智慧；相反，他们在何等程度上不处于光，因而在何等程度上处于阴影，就在何等程度上不处于聪明和智慧(2776, 3190, 3337节)。这就是为何在日常用语中，“光”论及理解力的事物。人们不知道这种用语的来源，从而以为这些用法只是一种对比。此外，人们所用的其它许多表达形式也来源于对诸如存在于来世中的那类事物的感知，就其灵而言，人们就在来世。这些事物进入人们的词汇，是因为它们从内在被承认，却因身体事物而被隐藏起来，或抹去了；而身体事物具有这种性质：它们会抹去人的内层人所享有的感知。
在圣言中，“日落”表示那些没有仁和信的人所沉浸的虚假和邪恶，因而也表示教会的末期(参看1837节)。它还表示在那些属于良善和真理的事物方面的模糊，就是笼罩着那些处于离神性教义事物更远的层级之人的那种模糊(3691节)。因为“日落”或“太阳落下”就表示这些事物，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。弥迦书：
必给你们黑夜，而不是异象；必给你们黑暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
“日头必向先知沉落”表示他们不再拥有任何真理和对真理的理解，“先知”表示那些教导教义真理的人(参看2534节)。阿摩司书：
到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。我必使你们的节期变为悲哀，使你们一切的歌曲变为哀歌。(阿摩司书8:9-10)
“使日头在午间落下”表示那些拥有良善和真理的知识或认知之人在真理方面的模糊，“午间”表示光的状态，或真理的知识或认知的状态(参看1458, 3195节)。
以赛亚书：
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:20)
此处论述的是主的国度。“日头不再下落”表示他们将处于良善的生命，并处于智慧，因为主的属天之爱和光将与他们同在。“月亮也不退缩”表示他们将处于真理的生命，并处于聪明，因为主的属灵之爱和光将与他们同在。在来世，主对属天天使来说，是一轮太阳，对属灵天使来说，是一轮月亮，他们从这太阳和月亮获得智慧和聪明(参看1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643节)。由此明显可知，就圣言的内义而言，“日升”和“日落”是什么意思。
诗篇：
耶和华我的神啊，你为至大！你以荣耀和尊荣为衣服，披上亮光，如披衣裳，铺张诸天，如铺幔子；祂安置月亮为定节令，使日头自知沉落。安排黑暗，便有了夜。(诗篇104:1-2，19-20)
此处“月亮”同样表示聪明，“日头”表示来自主的智慧；而“日头沉落”表示两者的模糊；“安排黑暗，便有了夜”表示模糊状态的缓和。天使会在大量的光和少量的光，或大量的智慧和少量的智慧之间经历状态的变化，并且状态的这些变化就像太阳升起时的早晨，太阳在最高点时的正午和太阳落下时的傍晚，然后又是早晨；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一切。
约书亚记：
从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
这是在描述迦南地的全部范围，迦南地在内义上是指主的国度(参看1607, 3038, 3481节)。“幼发拉底河”是它的一个边界，也就是说，是属灵和属天事物的一个边界(参看1866节)；而“大海”和“日落之处”是另一个边界，该边界代表它们最远的极限，也就是相对的模糊。迦南地的所有边界和所有地方都是代表(1585节)。
摩西五经：
你若真拿邻舍的衣服作抵押，必在日落以先还给他；因为这是他唯一的遮盖物，是他遮皮肤、在里头睡觉的衣服。(出埃及记22:26-27)
申命记：
他若是穷人，你不可躺在他的抵押品上；日落之前，总要把抵押品还给他，他就为你祝福，这在耶和华你神面前就是你的义了。(申命记24:12-13)
这条律法和其余的律法一样，含有神性律法的代表和象征或有意义的符号在里面，而神性律法与主国度的良善和真理有关，并产生了这条摩西律法，这从它的每个细节明显看出来。在这条摩西律法里面，并产生它的神性律法是这样：不可剥夺或骗走同伴的外在真理，这些外在真理就是他们照之生活的教义事物和他们的宗教仪式；“衣服”就表示这些真理(参看297, 1073, 2576节)。“必在日落以先还给他”表示在与他同在的真理灭亡之前。由于这真理是外在的，所以经上说：“是他遮皮肤、在里头睡觉的衣服。”
利未记：
摸了不洁之物的灵魂，必不洁净到晚上，也不可吃圣物；他若用水洗身，日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物。(利未记22:6-7)
申命记：
不洁净的人，到傍晚的时候，要用水洗澡，及至日落了才可以进入营中间。(申命记23:10-11)
显然，这条律法也来源于良善和真理的律法，或存在于主国度中的秩序律法；不然，经上为何吩咐说，不洁净的人不洁净到晚上，那时要用水洗澡，并且日落之后才洁净？上述律法所来自的主国度中的秩序律法是这样：当善灵和天使灵陷入自我之爱的状态，并由此陷入虚假状态时，他们会短时间地回到自己的属世状态或较低状态，在那里充满或装备与手头问题有关的良善和真理的知识或认知。这就是“在傍晚用水洗澡”所表示的，因为“用水洗澡”表示洁除虚假(参看3147, 3148节)，“水”表示真理的知识或认知(28, 680, 739, 2702, 3058节)。他们处于“日落”所表示的模糊状态之后，就会回到他们以前的状态，这由他们“洁净”并“进入营中间”来表示。关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我将在别处通过经历说一说。从所说的这些话明显可知，在圣言中，“日落”对善人来说，表示在真理方面的一种模糊状态，对恶人来说，则表示一种虚假状态。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知，当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会出现，并清楚显明自己；他若不能否认真理本身，就是真理的一般方面，就会以适合自己邪恶的方式来解释它，从而歪曲它。因此，当他思想信和仁，也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时，信立刻出现，但仁不会，因为仁反对生活的邪恶。结果，他也将仁抛到一边，只选择信。由此明显可知，信之真理是“近”的，但信之良善不近；也就是说，首先出现的是前者，而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条从它延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一个原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。