史威登堡神学著作
3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知,“躺”是指处于宁静的状态,因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言,这就是“躺”的含义,这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生,此处在内在代表意义上所论述的人来说,情况是这样:他们首先处于宁静状态,或外在平安的状态,因为外在平安,或在外在事物中所体验到的平安被称为宁静。事实上,这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的;平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中,因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外,在生命之初,也就是婴孩时期,每个人都处于宁静的状态;但随着他年龄增长,也就是逐渐长大,他远离了这种状态,因为他屈服于世俗的忧虑,随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲,和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始,他处于宁静的状态;但随着他进入一种新生命,他也同时进入一种不宁静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来,并搅扰他,以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而,此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在,否则他根本不会去争战,因为在他所经历的一切冲突或争战中,他不断视这种状态为目的;他若没有这样的目的,永远不会有争战的能力和力量。此外,这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的,所以一旦争战或试探结束,他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态,或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节);平安来自良善和真理,动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中,“躺”表示宁静的状态,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要赐平安在地上,你们躺卧,无人惊吓你们;我要叫恶兽从地上止息,剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和宁静的状态;“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节),它们必“止息”;“剑”表示与真理争战的虚假(2799节),它“必不经过”;这一切表明,平安和平安的宁静来自良善和真理,对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态;它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约;我必从这地折断弓剑,止息争战,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的宁静状态。
诗篇:
我躺下睡觉,我醒着,都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示宁静和安全的状态。又:
我必平安躺下睡觉,因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又:
祂使我躺卧在青草地上,领我到可安歇的水边;祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知,“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态;“躺在那地方”表示状态的宁静,因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。
4060.因此,前面(4056节)所引用的那些话表示那时教会在良善,就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知,内义如下:
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态,如刚才所述。在圣言中,真理的荒废在各处都被称作“灾难”,“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知,这些话表示,一旦信不复存在,仁也就不存在了。事实上,信通向仁,因为信教导何为仁,仁从信之真理接受其品质。然而,信之真理从仁接受其本质和生命,这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了,月亮也不放光”表示对主之爱,就是“日头”;对邻之仁,就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现,因而会消失。“日头”表示爱的属天种类,“月亮”表示爱的属灵种类;也就是说,“日头”表示对主之爱,“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义,是因为在来世,主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳,向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮,也就是主从不变黑,也不会失去它们的光,而是永远发光;因而在天上,属天天使所具有的对主之爱不会变黑,属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光;地上与这些天使同在的人,也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而,那些没有爱与仁,而是陷入自我之爱和尘世之爱,因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光,但当有乌云介入时,这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中,当提及“众星”时,它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基,当这些认知灭亡时,就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基;良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以,当教会成员的状态如此败坏,以致他不再允许良善或真理流入他里面时,就说天势要“震动”。正因如此,主一直规定,教会的某种遗迹要存留下来;并且当旧教会灭亡时,一个新教会要再次兴起。
“那时,人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现;“兆头”表示显现;“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的,就是这种显现或“兆头”,当时他们对主说:
请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和这世代的终结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道,当世代要终结时,主就会到来;他们从主自己得知,祂会“再来”,他们将主的“再来”理解为主第二次降世;殊不知每当教会被毁时,主都会到来,但不是以人的形式到来,如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形,而是通过祂自己的显现或显明到来,如当祂在幔利向亚伯拉罕显现,在荆棘中向摩西显现,在西乃山向以色列人显现,在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形;或不是如此显现,而是通过领受启示并由此给出圣言,后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中;圣言中的一切细节都出自祂,并论及祂,这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现,也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思(参看撒迦利亚书12:10-14);“支派”表示良善与真理的一切事物,就是爱与信的一切事物,因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词,是因为所指的是那些在教会之内的人,“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来,主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节);“云”表示字义;“能力”论及良善,“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事(参看18章的序言)。这就是此处所指的主的到来,不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立,一旦旧教会被毁坏和抛弃,这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者,用号筒的大声”表示拣选,不是通过可见的天使,更不是通过号筒的大声拣选,而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选;因此,在圣言中,“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节);在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播,和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节);他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节);“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。
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