3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知，“躺”是指处于宁静的状态，因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言，这就是“躺”的含义，这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生，此处在内在代表意义上所论述的人来说，情况是这样：他们首先处于宁静状态，或外在平安的状态，因为外在平安，或在外在事物中所体验到的平安被称为宁静。事实上，这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的；平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中，因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外，在生命之初，也就是婴孩时期，每个人都处于宁静的状态；但随着他年龄增长，也就是逐渐长大，他远离了这种状态，因为他屈服于世俗的忧虑，随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲，和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始，他处于宁静的状态；但随着他进入一种新生命，他也同时进入一种不宁静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来，并搅扰他，以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而，此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在，否则他根本不会去争战，因为在他所经历的一切冲突或争战中，他不断视这种状态为目的；他若没有这样的目的，永远不会有争战的能力和力量。此外，这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的，所以一旦争战或试探结束，他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态，或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节)；平安来自良善和真理，动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中，“躺”表示宁静的状态，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：
你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要赐平安在地上，你们躺卧，无人惊吓你们；我要叫恶兽从地上止息，剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和宁静的状态；“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节)，它们必“止息”；“剑”表示与真理争战的虚假(2799节)，它“必不经过”；这一切表明，平安和平安的宁静来自良善和真理，对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态；它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的宁静状态。
诗篇：
我躺下睡觉，我醒着，都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示宁静和安全的状态。又：
我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又：
祂使我躺卧在青草地上，领我到可安歇的水边；祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知，“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态；“躺在那地方”表示状态的宁静，因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。