3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知，“躺”是指处于宁静的状态，因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言，这就是“躺”的含义，这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生，此处在内在代表意义上所论述的人来说，情况是这样：他们首先处于宁静状态，或外在平安的状态，因为外在平安，或在外在事物中所体验到的平安被称为宁静。事实上，这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的；平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中，因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外，在生命之初，也就是婴孩时期，每个人都处于宁静的状态；但随着他年龄增长，也就是逐渐长大，他远离了这种状态，因为他屈服于世俗的忧虑，随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲，和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始，他处于宁静的状态；但随着他进入一种新生命，他也同时进入一种不宁静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来，并搅扰他，以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而，此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在，否则他根本不会去争战，因为在他所经历的一切冲突或争战中，他不断视这种状态为目的；他若没有这样的目的，永远不会有争战的能力和力量。此外，这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的，所以一旦争战或试探结束，他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态，或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节)；平安来自良善和真理，动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中，“躺”表示宁静的状态，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：
你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要赐平安在地上，你们躺卧，无人惊吓你们；我要叫恶兽从地上止息，剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和宁静的状态；“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节)，它们必“止息”；“剑”表示与真理争战的虚假(2799节)，它“必不经过”；这一切表明，平安和平安的宁静来自良善和真理，对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态；它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；我必从这地折断弓剑，止息争战，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的宁静状态。
诗篇：
我躺下睡觉，我醒着，都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示宁静和安全的状态。又：
我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又：
祂使我躺卧在青草地上，领我到可安歇的水边；祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知，“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态；“躺在那地方”表示状态的宁静，因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。

60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。