3702.“看哪，耶和华站在梯子以上”表示主在最高点。这从以下事实清楚可知：在旧约圣言中，主经常被称为“耶和华”(参看1736, 3023, 3035节)；而在新约圣言中，祂没有一处被称为“耶和华”，而是被称为“主”，以取代耶和华(2921节)。“站在梯子以上”表示在最高点，这是显而易见的，无需解释。隐藏在这些话的内义中的奥秘是这样：一切良善和真理都从主那里降下来，并上升到祂那里；也就是说，祂是首先的和末后的。因为人是如此被造的：主的神性事物可以通过他降至自然界的最低事物，再从自然界的最低事物上升到祂那里。因此，人可以成为联结神性与自然界，以及自然界与神性的媒介；而自然界的最低事物可以经由作为联结媒介的人从神性获得生命；如果人照神性秩序生活，情况就会是这样。
人就是如此被造的，这一点从以下事实明显可知：人的身体就是一个微型世界，因为自然界的一切奥秘都存储在这身体里面。以太包含一切隐藏的属性，而以太的不断变化都存储在眼睛里面，或说存在于不断变化的天空里的一切奥秘也都存储在眼睛里面；空气里的一切属性或奥秘都存储在耳朵里面；凡在空中漂浮和活动的不可见之物都存储在感知它的嗅觉器官里面；凡在水里或其它液体中的不可见之物都存储在味觉器官里面；状态的实际变化同样存储在全身的触觉里面；此外，如果他的生命合乎秩序，还有隐藏更深的事物或说进一步的奥秘会在他的内在器官里面被感知到。由此明显可知，如果人以发自内心的信，也就是以爱只承认主是他首先和末后的目的，那么神性就会通过他降至自然界的最低层，再从自然界的最低层上升到神性那里。
属天的上古之人就处于这样一种状态，因为对他们来说，凡以任何感官所察觉的东西都是用来思想主的事物，因而思想主及其国度的方法或材料；这是他们从世俗和地上的事物中所获得的快乐的源头(参看1409, 2896, 2897, 2995节)。此外，每当他们以这种方式深思自然界的较低和最低事物时，这些事物在他们看来似乎有生命在里面；因为它们是从生命那里降下来的，这生命就在他们的内视和感知中。他们眼睛看见的物体可以说是这生命的形像，这些形像虽是死的，但在他们看来是活的。这就是属天天使对世上的一切所拥有的那种感知，如我经常蒙允许所感知到的；这也是小孩子所拥有的那种感知(2297, 2298节)。由此可见，那些主的神性事物经由他们降至自然界的最低事物，再从自然界的最低事物上升到主那里，并代表神性联系和由此产生的结合之人是何性质；而“天使在立在地上的梯子上，上去下来，梯子的头顶着天，耶和华站在梯子以上”在至高意义上就表示这种联系和结合。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。