3703.“祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神”表示主，那良善来自祂。这从以下事实清楚可知：耶和华是主的神性存在本身，主凭神性良善被称为“亚伯拉罕的神”，“亚伯拉罕”代表神性良善方面的主(2172, 2198节)。由于神性良善是一切属天和属灵良善，以及由此产生的一切真理的源头，所以此处说“父亚伯拉罕”，实际上是“你父”，也就是雅各的父；而事实上，以撒才是雅各的父亲。“父”在内义上之所以表示良善，是因为良善是拥有存在的每一个事物的源头，而真理是它显现所用的方法。因此，每一个事物都是从良善与真理的婚姻中出生的。只由良善与真理的神性婚姻构成的天堂本身就来自主里面良善与真理，并真理与良善的神性婚姻。
整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，因为天堂的属天和属灵的良善和真理在自然界被代表；而主的神性良善和真理在天堂被代表。由此明显可知，良善就像父亲，真理就像母亲；因此，就圣言的内义而言，“父亲”表示良善，“母亲”表示真理。事实上，他们表示较低或衍生的良善和真理所源自的良善和真理，较低或衍生的良善和真理相对来说如同女儿和儿子，故在圣言中也被称为“女儿”和“儿子”(489-491, 2362节)。它们相对来说也如同兄弟姐妹、孙子女和曾孙子女，以及女婿、岳父、儿媳；简言之，如同各个层次的血亲关系和姻亲关系。所有这些关系都源于良善，也就是父亲，与真理，也就是母亲的婚姻。因为天堂里的一切事物，无论总体还是细节，都是照着对主之爱和信的关系，或也可说，良善和真理的关系而存在的(参看685, 917, 2739, 3612节)；因此，上古之人将这一切事物都比作婚姻(参看54, 55, 718, 747, 1432, 2508, 2516, 2524, 2556节)。
就圣言的内义而言，“父”表示良善，这一点从许多经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：
你们这追求公义、寻求耶和华的，当听从我。你们要仰望你们被凿而出的磐石，被挖而出的坑穴；要仰望你们的父亚伯拉罕和生你们的撒拉；因为亚伯拉罕只有一人的时候，我呼召了他，赐福与他，使他增多。耶和华必安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1-3)
这论及主及其降临，这一点从每个细节明显看出来。就神性真理而言，祂被称为“磐石”和“坑”；就神性良善而言，祂被称为“父亚伯拉罕”。由于亚伯拉罕与撒拉代表良善与真理的神性婚姻(参看1468, 1901, 1965, 1989, 2011, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507, 2833, 2836, 2904, 3245, 3251, 3305e节)，所以经上说：“你们的父亚伯拉罕和生你们的撒拉。”这解释了为何经上还说他们要“仰望那磐石和坑”，也仰望“他们的父亚伯拉罕和撒拉”；还解释了为何经上紧接着说“耶和华必安慰锡安”，也就是属天教会(2362节)，并“安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子”。
在亚伯拉罕被称为“父”的圣言其它地方，“亚伯拉罕”所表相同，如约翰福音：
耶稣说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所做的，是在你们的父那里看见的。他们回答，对祂说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就会做亚伯拉罕的工作；你们做你们父的工作。(约翰福音8:38-39, 41)
马太福音：
不要设想在自己里面说，我们有亚伯拉罕为我们的父；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:9-10)
路加福音：
穷人拉撒路死了，被天使带上去，放在亚伯拉罕的怀里；富人也死了，并且埋葬了；他在地狱举目远远地望见亚伯拉罕，又望见他怀里的拉撒路；就喊着说，父亚伯拉罕哪，可怜我吧；父啊，求你打发拉撒路到我父家去。(路加福音16:22-24, 27)
从这些经文明显可知，所指的不是亚伯拉罕，而是神性良善方面的主。因为亚伯拉罕在天上不为人知，当圣言提到他时，他表示主(参看1834, 1876, 1989, 3305e节)。
“父”在内义上表示良善，这一点可从以下经文看出来。摩西五经：
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。(出埃及记20:12; 申命记5:16)
这条诫命和十诫中的其它诫命一样，在两种意义上都是正确的；在内义上，“孝敬父母”是指爱良善和真理，并以良善和真理爱主(参看2609, 3690节)。“地上的日子”是指由此产生的在主国度里面的良善状态，这一点从“日子”、“迦南”和“长久”的含义清楚可知：“日子”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788节)；“迦南”，即此处的“地”，是指主的国度(参看1607, 3038, 3481节)；“长久”论及良善(1613节)。
由于“父母”具有这些含义，所以代表性的犹太教会制定了许多关于父母和子女的律法。这一切律法在内义上都表示良善和真理，在至高意义上则表示神性良善和神性真理方面的主。如摩西五经：
打父母的，那人必死。咒骂父母的，那人必死。(出埃及记21:15, 17)
利未记：
凡咒骂父母的，必被处死；他咒骂了父母，他的血要归到他身上。(利未记20:9)
申命记：
轻慢父母的，必受咒诅！众百姓要说，阿们！(申命记27:16)
以西结书：
看哪，以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的。(以西结书22:6-7)
摩西五经：
人若有顽梗悖逆的儿子，不服从他父亲的声音，或母亲的声音，他们虽惩治他，他仍不服从他们，父母就要抓住他，把他带到本城的长老、本地的城门那里。本城的众人就要用石头打他，以致他死。(申命记21:18-19, 21)
在所有这些经文中，就字义而言，“父母”是指父亲和母亲；但就内义而言，是指良善和真理；就至高意义而言，是指神性良善和神性真理方面的主。这也是主自己在马太福音中的教导：
耶稣就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49-50)
又：
你们不要受老师(希腊文作拉比)的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄；也不要称呼地上的为父，因为只有一位是你们的父，祂在天上。(马太福音23:8-9)
此处禁止受老师的称呼，也禁止称呼地上的为父；除了主以外，禁止从心里承认其他任何父；也就是说，当提到“老师”和“父”时，要理解为主，他们在至高意义上代表主。这也与刚才(3702节)关于属天的上古之人所说的一致，即：凡他们在地上所感知到的，对他们来说，都是思想主的方法或材料。
主对其中一个门徒所说的话有类似含义，他说：
主啊，容我先去埋葬我的父亲；耶稣对他说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21-22)
事实上，相对于天上的父，也就是主，地上的父如同相对于活人的死人。因此，甚至连“孝敬父母”这条律法本身也可以说是死的，除非它含有对主的教义、敬拜和爱在里面，因为孝敬父母的律法就是从这条神性律法降下来的。由于它从后者降下来，所以存在于“孝敬父母”这条律法里面的生命元素是从这条神性律法那里获得的。这就是为何主说：“跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。”以利亚对以利沙所说的话所表相同：
以利亚经过以利沙，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛，跑去追上以利亚，说，求你容我先与父母吻别，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧！我向你做了什么呢？(列王纪上19:19-20)
以利亚代表主(参看18章序言和2762节)。
玛拉基书：
看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5-6)
在路加福音，论到撒迦利亚的儿子约翰，天使对撒迦利亚说：
他必有以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫父亲的心转向儿女。(路加福音1:17)
从这些地方明显可知，“父亲”和“儿女”不是指父亲和儿女，而是指主即将恢复的教会的良善和真理。
玛拉基书：
耶和华在以色列疆界之外必扩大。儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父，尊敬我的在哪里呢？我既为主，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:5-6)
“儿子”表示那些处于教会良善的人，“仆人”表示那些处于教会真理的人；此处“父”明显表示神性良善方面的主；“主人”或“主”表示神性真理方面的(主)。
诗篇：
我父母离弃我，耶和华却收留我。(诗篇27:10)
“父母”表示良善和真理，当一个人意识到他凭自己不能行任何良善，或不能知道任何真理时，经上就说他被“离弃”了。显然，这句话不能理解为大卫的父母离弃了他。
又：
你比世人更美；王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的儿子要接替你的父亲，你要立他们在全地作首领。(诗篇45:2, 13, 16)这论及主。“你的儿子要接替你的父亲”表示神性真理必如同神性良善；“王女”表示对真理的爱；“用金线绣的衣服”表示源于良善的这真理的性质。由于此处论述的主题是主及其神性人身，这从整个诗篇及其中的一切清楚看出来，所以很明显，其中的一切细节都论及同一个事物。因此，“王女”不是指国王的女儿，“她的衣服是用金线绣的。你的儿子要接替你的父亲，你要立他们在全地作首领”这些话也不是字面上的意思；相反，每个词都表示神性属天和属灵事物。“女儿”表示情感或爱(490, 491, 2362节)；“王”表示神性真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009节)；“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；“绣”论及属世的记忆知识(2831节)，故在此论及神性属世真理；“衣服”表示诸如给良善穿衣的那种真理(297, 2576节)；“接替父亲的儿子”表示良善之真理，在这种情况下，表示神性真理如同神性良善(264, 489, 491, 533, 1147, 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813节)；“全地的首领”是指主的国度和教会的首要事物，“首领”是指首要事物(1482, 2089节)，“地”是指主的国度和教会(1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355节)。
摩西五经：
耶和华却喜悦你的父，爱他们，从所有人民中拣选你们为他们以后的种，像今日一样。所以你们要给你们心上的包皮行割礼，不可再硬着颈项。(申命记10:15-16)
此处“父”在内义上表示古代和上古时代的诸教会，其成员凭对他们所拥有的良善和真理的爱而被如此称呼：属天的上古之人凭的是对良善的爱，属灵的古人凭的是对真理的爱。在教会，他们的良善和真理就是那被称为“神或耶和华所拣选的种”的。很明显，此处提到的父不是指亚伯拉罕、以撒、雅各和他的十二个儿子，种也不是指以色列和犹太人民。确切地说，这句话论及他们，并对他们说，是为了内义可以具有某种外在形式，从而容易被世人理解。
以赛亚书：
少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领，他必说，我家里没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的首领。(以赛亚书3:5-7)
这在内义上论及教会的败坏状态，这时，真理不再被承认为真理，无人知道什么是良善。“人要拉住他父家的弟兄”表示承认一切都是良善；“衣服”表示真理(1073, 2576节)；“首领”表示取自真理的首要教义(1482, 2089节)；“我家里没有粮食，也没有衣服”表示既没有良善，也没有真理：“粮食”表示良善(276, 680, 3478节)，“衣服”表示真理(297, 2576节)。
正因父母，以及女儿和儿子代表良善和真理，所以在代表性教会，这些代表产生了许多律法，这些律法从这些代表中取得神性在自己里面，如以下律法：
祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)
“祭司的女儿”表示对良善的情感，“父亲”表示该情感所来自的良善；“行淫”表示亵渎良善。至于何谓“行淫”，可参看前文(2466, 2729, 3399节)，何谓“辱没”(1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3399节)。还有这条律法：
祭司的女儿若是寡妇或是被休的，没有种，又归回父家，好像年轻的时候，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。(利未记22:13)
同样这条律法：
若在被掳的人中见有美貌的妻子，恋慕她，要娶她为女人，就可以领她到你家中间，她便要剃头，修指甲，脱去被掳时的衣服，坐在你家里哀哭父母一个整月，然后可以进去找她，与她同房，她作你的女人。(申命记21:11-13)
在这条律法中，每一个细节都是属世真理的代表；一旦洁除虚假，属世真理就被良善接纳。这种真理由“被掳的人中美貌的妻子”来表示；洁除虚假由“领她到家中间，剃头，修指甲，脱去被掳时的衣服，哀哭父母”来表示；接纳由“然后可以进去找她，与她同房，娶她为女人”来表示。
婚姻的律法要求人们在支派和宗族内通婚，继承的律法禁止产业从一个支派转到另一个支派；这些律法都详细写在圣言中，也来源于相同的源头。也就是说，它们来源于主国度中的属天和属灵的婚姻，或“父母”所表示的良善和真理的婚姻。这同样适用于针对允许和禁止的亲密关系或血亲姻亲关系的程度所制定的律法。在圣言中，关于这些事的每一条律法都从内在与天堂里的良善和真理的联合和结合，以及地狱里的邪恶和虚假的联合有关，它们与前者分离。关于允许和禁止的程度的律法，可参看利未记20章；关于禁止产业从一个支派转到另一个支派的律法，和关于要求在支派内通婚的律法，可参看民数记27:7-9和其它地方。在众天堂，每一个事物的位置都照着良善和真理的血亲关系和姻亲关系而固定(参看685, 917, 2739, 3612节)。
由于以色列人民代表主在天上的国度，因而代表那里的天堂秩序，所以经上还吩咐他们要照着支派、家族和他们的父家来划分(民数记26章)；又吩咐他们要照着这个秩序在会幕的四围安营，同样照着这个秩序起行，如摩西五经所写的那样：
以色列人各人要在自己的旗帜下，按照自己父家的旗号对着会幕的四围安营。以色列人就这样行。(民数记2:2, 34)
因此：
巴兰看见以色列照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何其佳美！它们被种植如山谷，如河旁的园子。(民数记24:2-3，5-6等)
在这段预言中，所指的不是雅各或以色列，而是主在天上的国度和祂在地上的教会，它们由巴兰看到他们那时所分散的次序来代表，这从此处所用的每个词明显看出来。
从这些例子也可以得知，就圣言的内义而言，孤儿，也就是那些没有父亲的人表示什么，即表示那些处于纯真和仁爱的状态，渴望知道并实行良善，却不能的人。教会之外的人尤其处于这种状态，主看顾他们，并在来世收他们为祂的儿女。由于“孤儿”表示这些人，所以当圣言提到他们时，许多经文也会提到“寄居的”和“寡妇”；“寄居的”表示那些正在良善和真理上接受教导，或说正在学习良善和真理的人(1463节)，“寡妇”表示那些处于良善的状态，却不怎么处于真理的人，或那些处于真理的状态 ，不怎么处于良善，却渴望所缺乏的之人。由于这三者，即“孤儿”、“寄居的”和“寡妇”以一个系列或一个接一个地来表示几乎相同的事物，所以如前所述，许多经文一起提到他们(参看申命记14:29; 16:11, 14; 24:17, 19; 耶利米书7:6; 22:3; 以西结书22:6, 7; 撒迦利亚书7:10; 诗篇94:6; 146:9)。从这些考虑可以看出“父”在真正意义上表示什么，即表示良善，在至高意义上表示主。
但在圣言中，绝大部分词语都有一个反面意义，“父”这个词也不例外；“父”在反面意义上表示邪恶。“母”同样如此，在正面意义上表示真理，在反面意义上则表示虚假。这种相反的意义从以下经文可以看出来，诗篇：
愿他列父的罪孽被耶和华记得，愿他母亲的罪过不被涂抹。(诗篇109:14)
又：
他们反倒退后，背信弃义，像他们的父一样。他们翻转，如同骗人的弓。(诗篇78:57)
摩西五经：
你们剩下的人，必因自己的罪孽在仇敌之地荒废；也必因他们父的罪孽而与他们一同荒废。(利未记26:39)
以赛亚书：
因他们父的罪孽，你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:21)
同一先知书：
我必一同报应你们自己的罪孽，和你们父的罪孽。(以赛亚书65:6-7)
耶利米书：
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说，你生了我。他们将颈项，不将脸转向我。(耶利米书2:26-27)
同一先知书：
看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友也都灭亡。(耶利米书6:21)
又：
孩子拾柴，父亲烧火，妇女抟面做糕饼，献给天后。(耶利米书7:18)
以西结书：
因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行过、将来也不会行的事。因此，父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你整个余剩的分散四风。(以西结书5:9-10)
这论及对圣物的亵渎。同一先知书：
主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。(以西结书16:3)
马太福音：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，把他们置于死地。并且你们要为我的名被众人恨恶。因为我来是叫人与父亲作对，女儿与母亲作对，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己的家人。爱父母过于爱我的，不配作属我的；爱儿女过于爱我的，不配作属我的。(马太福音10:21-22, 35-37; 路加福音12:49, 52-53)
同一福音书：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29 ; 路加福音18:29-30; 马可福音10:29-30)
路加福音：
人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的灵魂，就不能作我的门徒。(路加福音14:26)
马可福音：
弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来反对父母，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。(马可福音13:12-13; 路加福音21:16-17)
这描述了时代的完结和教会在良善和真理上败坏时的状态；也就是说，邪恶起来反对真理，虚假起来反对良善。“父”在反面意义上表示邪恶，这一点从刚才引用的经文，以及下面的经文明显看出来，约翰福音：
耶稣对他们说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理上，因真理不在他里面；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:42, 44)

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。