3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西；“赐给你”是指来自祂自己的东西，或说在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节)，因为主是其国度全部中的全部，凡那里不来自祂，并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中，主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节)；但在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此，就至高意义而言，“天”表示神性理性层方面的主，“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上，并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主，如前面频繁所述。
此外，“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节)；原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当经上一起提到“天与地”时，在这种情况下，如前所述，“天”表示内层，“地”表示外层。正因如此，它也表示主在地上的国度，也就是教会；并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此，对这样一个人来说，“天”表示内层，“地”表示外层；或也可说，“天”表示理性层，“地”表示属世层；因为对人来说，理性层是内层，属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知，“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时，“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善，也是神性真理；前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂，因而是祂自己的，由此可知，当由耶和华来说，并论及主时，“赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话，即父“赐给”祂在内义上表示什么，也就是说，祂自己赐给自己；如约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处，父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善，因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话，是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受，因为天使知道耶和华与祂为一，并且“父”是指神性良善。因此，他们也知道，当祂说，父“赐给”祂时，意思是说祂自己把它赐给祂自己，因此它来自祂自己的东西，或说祂自己就是源头。

3387.“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。