3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西；“赐给你”是指来自祂自己的东西，或说在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节)，因为主是其国度全部中的全部，凡那里不来自祂，并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中，主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节)；但在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此，就至高意义而言，“天”表示神性理性层方面的主，“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上，并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主，如前面频繁所述。
此外，“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节)；原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当经上一起提到“天与地”时，在这种情况下，如前所述，“天”表示内层，“地”表示外层。正因如此，它也表示主在地上的国度，也就是教会；并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此，对这样一个人来说，“天”表示内层，“地”表示外层；或也可说，“天”表示理性层，“地”表示属世层；因为对人来说，理性层是内层，属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知，“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时，“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善，也是神性真理；前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂，因而是祂自己的，由此可知，当由耶和华来说，并论及主时，“赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话，即父“赐给”祂在内义上表示什么，也就是说，祂自己赐给自己；如约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处，父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善，因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话，是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受，因为天使知道耶和华与祂为一，并且“父”是指神性良善。因此，他们也知道，当祂说，父“赐给”祂时，意思是说祂自己把它赐给祂自己，因此它来自祂自己的东西，或说祂自己就是源头。

9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知：“走在你面前”当论及主，即此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节)；“耶和华的使者”是指主的神性人身，如前所述(9303, 9306节)。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33)；向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24)；此外还有其它地方。人的形式了，或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
　　那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：
　　耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
　　同一福音书：
　　父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
　　耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　同一福音书：
　　这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
　　由此可见“永恒之主”是什么意思。
　　主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。因此，要知道，主就是耶和华自己，或一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：
　　我与父为一。(约翰福音10:30)
　　同一福音书：
　　耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
　　又：
　　凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
　　约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
　　“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，也就是通过一个人形式的耶和华，因而通过主，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
　　由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华，或父；但在肉身上不是如此，因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身，好拯救人类，所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。路加福音：
　　你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)
　　主以这些话教导，祂不再是一位天使形式的耶和华；祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的：
　　我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
　　主在世时，使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节)；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节)；在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。