史威登堡神学著作
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3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知：“带回”是指再次结合；“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节)，在这种情况下是指神性教义，因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段，而雅各被“带回”，或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的，也就是说，主现在将祂的属世层变成了神性。因此，“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理，而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言，至高意义唯独论述主。因此，神性教义是内义上的圣言，内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言，字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面，而内义又包含至高意义在里面，还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应，所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层，故也代表字义上的圣言或圣言的字义，因为众所周知，主就是圣言，也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义，因为相对于其它意义，字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层，也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义；由于主就是圣言，所以可以说内义由“以撒”来代表，但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见，当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时，与神性教义结合是什么意思。然而，这些不同层级的真理，或说这些事物在主里面不是这样，因为祂里面的一切都是神性良善，不是神性真理，更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，正如光是太阳的显现，因为它来自太阳(参看3704)。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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