史威登堡神学著作

属天的奥秘 #3712

3712.“把你带回

3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知:“带回”是指再次结合;“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节),在这种情况下是指神性教义,因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段,而雅各被“带回”,或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的,也就是说,主现在将祂的属世层变成了神性。因此,“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理,而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言,至高意义唯独论述主。因此,神性教义是内义上的圣言,内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言,字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面,而内义又包含至高意义在里面,还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应,所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层,故也代表字义上的圣言或圣言的字义,因为众所周知,主就是圣言,也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义,因为相对于其它意义,字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层,也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义;由于主就是圣言,所以可以说内义由“以撒”来代表,但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见,当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时,与神性教义结合是什么意思。然而,这些不同层级的真理,或说这些事物在主里面不是这样,因为祂里面的一切都是神性良善,不是神性真理,更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现,但仍是神性真理,因为它来自神性良善,正如光是太阳的显现,因为它来自太阳(参看3704)。

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

目录章节

目录章节

目录章节